這句話是說，知道容易，做起來就難了。

知識份子常有這種感慨。因為知識太多了，真要知道的都做得到，談何容易！學佛久了的佛教徒，也同樣有這種感慨。佛學太多了，怎麼可能知道的都做得到！

但，孫中山先生說：不對！是「知難行易」。

這個「知」好像有別於一般人所說的知，而是指真知之類。要有正確的知識並不容易，所以說「知難」。那為什麼說「行易」呢？因為，要做事情，不見的要知道道裡。例如：當下屬的人，往往在上司一聲命令下，要做什麼就做什麼，下屬並不知道為什麼要那樣做，尤其軍人更是如此，只是聽令行事。所以，「行」是比「知」容易的。

然而，孫中山先生說，不論偏知或偏行都不好，最好要「知行合一」，即知即行，即行即知。行要有知，才不會盲行。

聽來有道理。

哪種對呢？來談談佛教的看法。

所謂「知」，隨時都在，除了睡著了，或者昏迷了，不然什麼時候不在知中？所以，「知」並不難。難在人們喜歡頭上安頭，於知再加上知，此知就變成妄知，不是真知，人們也同時忘了真知。

「知」了之後，會「行」難嗎？真知是生命的本源，在本源中，知和行並不是兩個東西，是即知即行的。例如：真正知道了妄想不實，馬上就不會再執著妄想，這是真知，亦如禪宗所說的，明心見性，見性成佛，如此的直接。如果知道了卻做不到，那就不是真知。

為何如此？這就好比白天與黑夜是不能共存的，有白天就沒有黑夜，有黑夜就沒有白天；人心也是如此，真現妄隱，妄現真亦隱。