恭闻不言之道，离分别，忘名相，浑同于天地之间，而天地不知；妙用于万物之中，而万物不觉。无象无状，体万物而不遗；无欠无余，化万物而不有。虽欲言之，无非强名而已。修道之人，果能从不言之中，言此妙道，是谓无音之大言，无所不言矣！果能从不闻之中，闻此妙道，是谓无闻之真闻，无所不闻矣！如此，方为妙知、妙言、妙见、妙解之人也。到此天地，贵贱亲疏，非我有也；荣辱得失，焉能加于我哉！文中所谓不言之妙，正是此义。

       此章经旨，乃是显示，知道之人，处己不自炫露，处世不有圭（guī）角。以不同之妙，修之于己；以大同之妙，处之于世。所以谓之玄同。世间逆顺得失之情，皆不可得而入之也！

知者不言

       默契道体，谓之知。不言者，心与道合，惟自知自行，未尝以言语显露其妙。切思至妙之理，得之于心；心与道合，知之既真。岂用言语谆谆？用于天下，皆是无为之化；行于天下，皆是不言之教。故曰：知者不言。

言者不知

       世间言道者，多因未悟，故多生议论。言论生，而道愈晦。以无形无体之物，而欲以言语形容，必不能肖其妙。则所言，或入于支离，或流于偏僻，而其心实未知道。故曰：言者不知。

塞其兑，闭其门，

       若是真知，修己之功，无不严密；处事之道，无不浑同。缄口忘言，谓之塞兑。默守无为，谓之闭门。口是是非之门，言语宣发，心神必动。若不缄口忘言，是非由此而生，人我由此而出。是以深知大道之圣人，慎言语之出入，即是绝是非之尘缘。故曰：塞其兑。

       人之六根：眼根为监察之门；耳根为采听之门；鼻根为出纳之门；舌根为审辩之门；身根为动静之门；意根为起灭之门。此六门，若不闭守关防，则六贼出入，六尘染惹。至于六识交妄，心上之灵台，不能清静；性分之本体，不能圆照。是以真知大道之圣人，融归一性，不使内相幻发；屏绝万缘，不令外相引入。心清性静，常以闭门，为修己之妙用也。故曰：闭其门。

       修道之人，果能紧闭六门，调养神气，眼若不视，其魂自然在肝；耳若不听，其精自然在肾；鼻若不闻，其魄自然在肺；口若不言，其神自然在心；身若不动，其意自然在脾；意若不生，五神自然守舍。五神守舍，名为五气朝元。从此而元精化为元气，元气化为元神。元神还虚，名为三花聚顶。此等妙处，都是六门紧闭之功力也。

挫其锐，解其纷，

       真知大道之人，则又挫其锐，以治其内；解其纷，以理其外。挫者，挫去也。锐者，气猛也。人之有机智，犹刀剑之有锋刃一般，故曰锐。倘若夸会夸能，机智虽巧，精神未有不炫露，德性未有不鉴丧者。惟圣人虚心应物，全无一毫圭角。去其机智，守其愚拙，以挫自养。故曰：挫其锐。

       解者，解释也。纷者，纷乱也。事物缠绕，不能整齐殴遗，故曰纷。若是物欲交攻，根尘互起，此性未有不迷者；此心未有不乱者。惟知道之人，心不起于欲，性不引于情；常如虚空，物自难染；因事处事，自然镇静；纷纭外诱，一毫不有。故曰：解其纷。人能消内念而去外缘，常清常静，即是善解其纷，而知磨炼身心者也！

和其光，同其尘，

       真知大道之人，又且和其光，同其尘。道德仁义，诗书礼乐，凡有宣著发挥之处，皆是人之光也。功名富贵，人事交接，凡有缠绕坠累之处，皆是人之尘也。圣人道德之体，养之极厚；心德之光，涵之极纯。不以自明而先人，人之明，即我之明也！不以己是而达物，物之是，即我之是也！忘人忘我，不事分别。我之光与人之光，如以火照火，浑同无迹。故曰：和其光。

       圣人心上无尘，处事之法，不得不同其尘，所以不弃于人；辅翼训诲，殷然有同善之心，所以不弃于物。裁成处置，慨然有一体之诚。虽遇难处之事，虽遇不善之人，亦必有法以导之，亦必有情以感之。随宜顺理，期于济世。故曰：同其尘。

       吾见今之人，自己之道德，尚未养就，便去分辩善恶；自己之身心，尚未清静，便去拣择别人；或妒贤嫉能，或趋名竞利；抬手动脚，便入尘缘之境；举心运念，不知大道之本！却不思，少有人我之分别，便不是道；少有不同之形迹，便不是德。当于此处，打点身心，造到忘人忘物，浑化之地，方可谓真知大道之人也！

是谓玄同。

       此句是总结上文之言。上文所谓塞兑，闭门，挫锐，解纷，和光，同尘，皆是与世玄同之妙义。玄同者，为圣人之同，非世俗之同。圣人之同，妙应不测，浑然无迹。离分别，忘名相，以道同于天下，以德同于世人。虽有贵贱之不一，虽有智愚之不同，圣人以道观人，其道未有不同者；以德观人，其德未有不一者。道德既同，则不同之内，自有玄同之妙。故曰：是谓玄同。

       吾见今世之人，或有同于事，而不同于心者；或有同于谋，而不同于德者；少有乖违，便起分别之见，与物不能相忘。此皆是世俗之同，非玄同也。果能塞其兑，内无所出；果能闭其门，外无所入；果能挫其锐，治之于内；果能解其纷，理之于外；果能和其光，养之于己；果能同其尘，随之于物；到此地位，无往而不玄矣，无往而不同矣！既玄既同，真可谓知妙之人也！

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。

       此六句是言，即到玄同地位，妙无妙有，妙动妙静。心德之微，不可测；玄同之妙，不可知。心与太极同其体用，与鬼神同其变化。所以不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。倘若可得而亲，未尝不可得而疏之也；倘若可得而利，未尝不可得而害之也；倘若可得而贵，未尝不可得而贱之也。果若如此，便不是玄同之德，便不为真知大道之人耳！故曰：不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。学道之人，果能到此，道之不成，德之不玄者，未之有也！

故为天下贵。

       此句是总结上文，亲疏利害贵贱，无一可加，无一可损。是天下之至贵者，未有过于此者也。贵而无上，不有其名；贵而无位，不求其爵；贵在天下，人不可见；贵在万物，人不可知。非世间共闻共见之贵，是以强名之曰：故为天下贵。修道之人，若能得此至贵之理，修此至贵之德，可与天地同其体，可与造化同其变，非玄同而何？