所谓“三妙行”就是身、口、意，最重要是身、口、意柔软。 “行者，谓三行－－身行、口行、意行”。

    “出入息”是属于“身念住”方面，身体方面的。 “何故出息、入息名为身行？”“出息、入息是身法，依于身、属于身、依身转，是故出息、入息名为身行”如果你的身体很浮躁，你的身体很粗鲁，或是说你现在刚运动、跑完五千公尺下来，出入息一定会很急促、很快，所以出入息是随著我们身体而转、而变的。

   “有觉、有观名为口行”有觉、有观，这里的觉、观，就是有寻、有伺的意思，这是属于口行。事实上，在讲话之前，我们在头脑里面，都已经有那些言语了，所谓的觉、观，它是比较微细的，虽然外面的声音还没有讲出来，但是事实上你的头脑里面、内心里面是已经有在讲话了。所以，这里有讲口行、有觉有观，是讲说内心、头脑里面的言语嘀嘀咕咕那些。

　　“想、思名为意行”所谓“想、思”，又是更微细的念头、起心动念。更微细的念头、叫“ 想、思”，它是属于“意行”。 依于心、属于心、依心转。

　　一般讲说修行，不是说越修越行，很多的修行都是越修越厉害，越修我越行、越厉害，因为我有时候也会遇到这样的人，要来比较、要来比剑的。如果修行不是让你回来反观，照见到身、口、意是不是柔软，不能够在历缘对境里面，看到自己有没有贪嗔痴，这样的修行有需要重新检讨。······所谓的修行就是要修哪些行呢？因为我们平常这个心，都是一直在冲动，我们本来的身、口、意都一直在冲动，修行就是要修我们的身行、口行、意行，我们平常的身、口、意都一直在冲动，抓、绷紧都是，今天修行就是要回来看到我们的冲动，然后让我们的冲动能够缓和下来，让我们的行为跟讲话都能够缓和下来，我们的身、心会展现出一种安详、柔和。

　　记得！修行就是修这些身行、口行、意行，让我们这些身、口、意，能够缓和、安详、柔和，身行、口行、意行这三种，它的粗细跟关联度是怎么样呢？身行、口行、意行，哪一种在先？意行，再来是口行。实际上，这三者的展现，是意行在先，然后再来口行，再来才是身行，现在我们微细的念头、起心动念，已经是明显的念头，内心里面的语言嘀咕、抱怨，已经是付诸实际行动。举个实际的例子，现在假设朋友侮辱你、骂你、责备你，这时候你内心里面起了一些不愉快的念头，已经开始起一些不可意境的念头出来，所以你已经开始在酝酿了，然后再慢慢嘴巴里面就开始准备，内心里面就开始嘀嘀咕咕，再来你就会用嘴巴骂，如果这还不行、还不能解决，就会用手打。如果以犯罪来讲，这三种的严重性，到这里都已经算满严重了，为什么你会到这么严重的情况？因为在前面这里不能解决。

　　修行事实上是在这里、从这里就消化了，但是一般没办法，然后内心里面接触到境之后，马上就冲到口行、意行，开始用骂的、用争吵的，争吵之后不能解决，就开始动作、打架。所以，事实上是这样，意行、口行、身行，我们修行就是第一个要先能够看到身体的动作是不是粗糙？你粗糙的冲动、我慢，能不能看到？这里你要能够看到，才能够看到细的这些我慢冲动；这些你能看到，才能够看到更微细的念头、起心动念。内心里面微细的波浪起伏，你就能够看到。禅修就是要让大家有机会能够宁静下来去看到，尤其是要从“意行”里面就要能够看到，因为这算是满微细的，透过几天的禅修，大家能够进入到更微细的心灵品质，然后去看到我们微细的“心行”，当他展现出来这些，你就更清楚地可以看得到。

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　　能否在历缘对境中，把讲话的冲动速度慢下来吗？能听到自己讲话的音调高低与声浪起伏吗？能觉察到想讲话的冲动与冲动背后的我是、我能、我慢吗？有看到手脚、身体动作的急躁与轻浮吗？能缓和下来吗？有看到思想、意念的冲动吗？当我是、我能的慢心、贪心、嗔心升起之际，能觉察到吗？能停得下来吗？这几个问题都是很重要的。

　　修行，如果没有好好把这些实际去检验、实际的应用，跟“出世间法”的解脱道，还有很大的差距。所以，我们要在历缘对境，能够随时回来看到我们平常走路的时候，都是走得很快、走得很快，一直急著要去办什么，急著要去做什么，就是那种赶集的心。现在能不能把脚步缓和一下、慢一点？再来，我们平常讲话的时候也是一样，都是急著要表现，然后急著噼哩啪啦的一直讲，冲动相续都很快，这也是很重要、随时都可以去修正的，能不能把讲话的冲动频率减缓一点？能不能在你跟人家讲话的当下，清楚听到自己讲话的声音，这一点非常重要。这是真正修行的功力，这是修行功夫的展现，因为这就是明觉度，不是说在那里禅坐、看佛性，看到什么、看到什么性，那不是重点。

　　平常就要去看到我们讲话背后有没有扭曲？有没有染污？因为有这一层的功力，才有可能到达“至人”，才有可能返璞归真、成为真人，修行都是要成为一位真人。当机缘不成熟，可以保持“圣默然”、保持沉默，但是我们不要自欺欺人，不要去扭曲、染污，不要去加油添醋，或是背后有私人不良的动机、企图，然后又不承认、不以为然，这样就会失去真朴、失去纯真，就不可能真正做到真人。

　　打坐、禅修、四念处，以及种种修行法门，除了静下心来去深观法义外，目的是要用在日常生活、历缘对境中来现观种种冲动与我慢，检验是否真的 “知行合一”。我们在历缘对境的时候，去看到身行、口行、意行的冲动，就是当下见法。保持明觉心在当下，才能够看到身行、口行、意行的冲动，有没有贪嗔痴。所以，若是真的在修行（不是光用嘴巴讲），行者的身、口、意冲动，一定会透过现观而缓和下来，不是刻意的很慢很慢，而是明觉正知、柔和安详，没有冲动急躁。当身、口、意渐渐柔软下来，“我慢”也会因为透过现观、反观，净化而渐渐淡薄。这方面很多都是我们修行上一个很重要的转捩点，修行不是在展现我越来越厉害，能够实际应用出来，真正步上解脱道的“三妙行”就会出来。

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　　一个真正走在解脱道上的人，他的身、口、意有现观之后，一定会自然的缓和柔软下来，展现出一种祥和、一种柔和、一种安详，就会自然展现出一种自然朴实纯朴之风，于是会把这一股气氛，给有缘人看到这一种安详，在经典里面一样有提到，有些人看到佛陀的弟子，展现出安详柔和的身行、口行、意行，然后就问说 “你的老师是谁？你怎么能够展现出这样一种安详的气氛？”有听过这样的故事？都是因为透过有修有证，然后身、口、意自然展现出安详，如果你的修行没有体会到法，刻意的身、口、意的缓慢，会形成一种僵化，形成一种造作，那一种妙、那一种柔和，就没办法展现出来。所以，一个人有没有见法，一看就很清楚了。你的内心安不安？一看就知道啊！你的内心有见法，内心的安，一样柔和、安详，包括“意行”的安都是啊！

  有关于修行的次第，“具善人已，便具亲近善知识”然后下面就可以以此类推，就像骨牌效应这样，当你有具备前面的正知正见，后面的这些就会陆续的跟著出来。“便具护诸根”当你有正确的闻思之后，就会来到“守护六根”，守护六根“便具三妙行”，所谓“守护六根”就是你在历缘对境的时候，六根的冲动已经有认真在看，自然身、口、意的展现就会柔和。“三妙行已，便具四念处”在历缘对境的时候，你都有在检验、在应用，实际在深入四念处、禅修的时候，就更能够深入，更能够体证、见法、证果。所以，“四念处”要修得成功，平常闻思、实修，都是要在平常历缘对境的时候，已经要开始在应用了，不是说等到禅修的时候，才是真正修行，不是这样。在平常就慢慢已经在应用、在加温。“具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明、解脱”就是修行的一个过程。

　  　六根与身、口、意“三妙行”，两者有什么不一样的地方？我们平常是透过“六根”向“外六境”，就是“六尘”攀缘、接触的，所谓“守护六根”，因为我们“六根 ”是向外接触之后，在接触的当下，你就要能够守护。身、口、意“三妙行”，是你有这些功夫之后，再来是向外展现。所谓“六根”向外接触，事实上反过来是“六尘”跟我们的“六根”接触，其实是境界到我们的心，境界流入我们的心。当有这些境界流入、进来之后，你下一步就会采取行动，因此这是一种实际行为的展现。前面有先“六根”的接触，后面才会有身、口、意的行为展现，这是实际上要做出来的。就像前面要开始搜集资讯，再经过一些判读、解读，后面这里就会展现行为出来。所以，修行就是前面接触的当下，你就要能够去看到，再来当你能够看到时，身、口、意就能够展现“三妙行”，他就会柔软。

　　  讲述关于修行的次第，如果一个人没有惭愧心，他就会不恭敬，“不恭敬故习恶知识”所以常会“求人短 ”，“求人短故不信”，比如前面这一位从别人那里听到，当然也有看到这本书，然后打电话过来讲一些问题，就开始要比较、要较量，当我稍微跟他回答一些问题，他就说：“不是这样！不是这样！”，我就跟他讲：“如果你真正要了解，必须多看佛教历史方面”他认为：“佛教历史不重要，是小学生在读的，那是祖师禅”，因为他认为自己是一个已经有相当证量的开悟者，于是我跟他讲：“如果你要跟我互动、希望听到真话，我希望你能够学习著归零，否则还是存著原来的观念、知见，我们没办法沟通、没办法互动，这样因缘不成熟。因为我跟你讲什么，你就是还是存著原来的观念在下论断…… ”就会有“常求人短”的心态，因为凭著很多过去的知见，认为他修行境界很高，他已经开悟、已经怎么样了 ……。

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　　事实上，修行是随时回来反观照见，让我们的知见从原来的框框里面，不断的跳脱、不断的升华，让我们的知见、让我们的视野，超脱过去的框框，来到跟解脱者、佛陀他们相同的视野、相同的世界、相同的胸襟。所以，修行不是去跟别人比较，而是跟自己比较，看自己有没有不断的成长、脱胎换骨？ 所以“ 不求人短”，因为你会向内反观看自己，“不求人短故生信”，为什么“不求人短”就会 “生信”呢？因为你的心宁静下来、有活在当下，然后认真去闻、思、修，因此就能够体悟到法。

   整个解脱道次第都是环环相扣，都有前因后果。只要能脚踏实地、实实在在的依法次法向而行，要见法、断结、证果、解脱，那是不待时节，随时都有可能。最大的问题是：“我慢”梗阻作祟，要归○而虚心学习，谈何容易。

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　　“萦发目楗连白佛言：‘云何六入处律仪，修习多修习，令三妙行满足？’”怎样才能够收摄六根？然后 “三妙行”做得好呢？佛陀就告诉他：“若眼见适意、可爱念”就是欢喜的境界，很合自己意思的境界。遇到这种境界，“能长养欲乐”就会让你起贪、增长你的贪，“令人缘著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不著、不住 ”当遇到这种境界的时候，一般众生会起贪，但是对一个有修行的人，能够了悟实相的人，他不会去起贪。“若眼见不适意 ”不可意境、逆境、不喜欢的境界，一般人就会起嗔，但是对一个有正确闻、思、修的人，有了悟实相真理的人，他不会起嗔。

　　“比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚”不会成为境界的奴隶，“内心安住不动，善修解脱，心不懈怠”因为有在“守护六根”，“三妙行”就会展现出来，平常都有在现观，已经把法应用出来，于是一期禅修的 “四念处”，就有机缘不断的脱胎换骨。众生喜欢听那些己高人低、己是人非、己大人小、己优人劣的高谈阔论，满足彼此内心的欲求，事实上是因为你内心有这方面的欲求，好像说找不到人出气，去找一个很会骂的人帮你出气，于是去找相应。事实上，你内心里面有这样的欲求，于是去找那些跟你相应的人，但是一般众生只要还没有解脱以前，都很喜欢比高、比大、比小，就是身见、我见不断，总是在高谈阔论、比较。佛教部派之所以会这样分裂，跟这些都有关系，因为人多之后，团体的素质没办法掌控，很自然的一定会分裂，只是分裂到后来，佛教变成互相内部的攻击、厮杀，都不是很好的现象，然而这也是无常法则，无常啊！

　　记得印顺长老就讲过一句话－－“我们要以佛法来研究佛法”，佛法讲的就是无常，要以无常法印来看待佛教佛法的流传与演变。这样知道吗，当你能够站在这样的立场，当你有一天体悟到原始法味的珍贵，这时候也能够以无限的胸襟，来包容一切的宗派、宗教，不会说一种“排他 ”，我们要有包容的胸襟，大家“以佛法来研究佛法”，了悟整个就是世间的常态，就是不断一直在演变、演变。佛法，当它讲出来成为世间法，落入世间的语言文字，就是没办法不受世间法的影响。当落入文字，一百个人来读这本书，每个人的解读会相同吗？不相同啊！你也没办法去强迫别人来相同，因此经典有经典的好处，但是也有它相当的弊病，都没办法避免的，因为世间就是这样无常。

　　“长夜久远，种种异道沙门竞胜论议，相违反论议福利，迭相破坏”这是世间很普遍的现象，佛门也是不例外。若能守护六根，因有向内反观，所以身、口、意冲动会渐减少，而且会渐柔软。“六根触灭”，并不是六根不去触，而是遇到可意境－－不攀缘、不粘著、不起贪爱；遇到不可意境－－不畏、不恶、不拒、不嗔。讲起来好像都很简单，但事实上不容易，遇到逆境要不畏、不恶、不拒、不嗔，很不容易啊！这都是修行的境界。真正的境界、真正的功夫，都是在这里考验，也就是能够以平等心、舍心，去面对一切境界的可意－－顺境，或是不可意境－－逆境，因此内心能 “安住不动”解脱自在，但不是像木头人麻木不觉。

　　昨天我突然生病，睡到清晨觉得肚子很痛，一阵一阵的一直痛，经诊断是肠胃发炎，所以从昨天清晨开始，整天身体都很不舒服，到昨天晚上更是进入身体很不舒服的情况，到今天上午才渐渐地好转，现在是恢复到百分之八十、九十，昨天就是突然发生肠胃炎，在疼痛的情况之下，一样啊！该吃药、当然我们吃药，但是在疼痛的情况之下，以及身体的这些反应，包括拉肚子的情况，我们都是如实去看，就是看它怎么样痛的变化，它一阵痛、一个频率起来，然后就又消失，看著它的变化，最重要就是你内心不迎不拒，内心接受它的变化，不是说不会痛啦！不痛就没感觉了，就是会痛，但是你看著它痛，你不去嗔恨，也不需要去埋怨说：我是去冲到、还是去煞到……？都不必有这些心态。

　　现在当下症状是这样，你就是如实去觉察现在身心的变化，看到我们内心里面，有没有在起嗔啊？有没有起不安的心？如果这样一病不起，你能不能真的放下吗？中鼎不能过来上课啦！大家能不能可以放得下啊？整套课程没有结束，能不能放得下啊？当然可以呀！因缘如此，就接受啊！全部接受啊！所以，要应用到历缘对境、面对各种境界，都能够去如实观察，然后溶入、接受。

摘自http://www.baus-ebs.org/sutra/jan-read/011/01-024.htm