第十五讲

既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？

我与若不能相知也，则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？

这一段说天下间的辩是没有胜负的，谁来证明你是胜利呢？谁来证明你是失败呢？看起来是诡辩。那么，你如何暸解这一段话呢？

假定我与你两个人辩，你胜过我了，我胜不过你。你以为你一定对，我一定不对吗？胜败与对不对不是一回事呀。那么，你首先要暸解为甚么辩论的胜败与是非不一样，你要有一个解释。社会上一般有这个情形。辩论的时候有胜败，胜败与是非不一定是相同的，胜者不一定是，败者不一定非，分别在哪里呢？争辩而有的胜败不一定完全合乎真理的标准嘛。譬如，两国打仗，你打胜了，你也不一定对嘛。这在现实上很显明的。是非是客观的真理标准，而辩论的胜败跟客观的真理标准有不同，辩论中有主观的成分，意气的成分，有不讲理的成分。庄子在战国时代就观察到这一点。

反过来说，我胜过你，你胜不过我。我就一定对，你就一定不对吗？其中或有一个对，或有一个不对，或都是对，都是不对呢？不能知道嘛。辩论的胜败不能决定之。

「若」、「而」皆汝也。

假定你要决定至少有一个是对的，那么，你得把天下人的争辩按照矛盾律分成两类，就是得按照对偶性原则把天下人的争辩分成A类与，A与—A类合起来是一个整一，这个「一」是全体。那么，不是A，就是—A；不是—A，就是A。你能不能造成这么一个情形呢？假定你能造成这个情形，那么，其中至少有一个是对的，不是A对，就是—A对。不是—A对，就是A对。绝不能说两个都对，也绝不能说两个都不对。假定你不能造成这样的情形，你就不能决定其中至少有一个是对，也很难决定两个都对，或两个都不对。你按照甚么标准嘛。

 「我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？」「人」指社会上一般人。我与你都

不能相知，则一般人在这里就被弄胡涂了，我找谁来正之呢？照庄子的意思，第三者也找不出来。

第三者有四种情形。第三者或者与你一样；或者与我一样；或者既不与你一样，也不与我一样；或者同于你与我。那么，你看看这四种情形哪一种可能证明呢？都不可能。如此说来，「然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？」

「我」是第一人称；「若」是第二人称；「人」是他，第三者；「彼」是谁的意思。

我与你与第三者都不能相知，你待谁来决定呢？这是诡辩，你很难对付的，你能答复这个问题吗？那么，这里面表示一个甚么问题呢？就是说，从辩的立场讲，没有证明的。所以，科学真理靠经验。形式真理，数学真理没有内容，都是tautology。自然科学都是靠实验，实验都是暂时的，没有绝对性的。而且那也不是辩论的问题。他这个意思是说最后的最绝对的真理是每一个人各归其自己，各归其自己就是自证，最后就是如是如是。这个地方庄子、道家与佛教一样。一切东西归于自己，如其所是。争辩是起小波浪，风一停就完了。小波浪没有了，那个地方就是绝对的，凡在小波浪之中都是相对的。当庄子说这段话的时候，他有这个 insight在脑子里。

所以，没有绝对的是，也没有绝对的非，谁也不能证明谁。因为作证明的那个人无论是第一人称、第二人称，或者第三人称，也是一些小波浪。你找一个第三人称来证明，你这个第三人称是一个甚么样的小波浪呢？或者同于你；或者同于我；或者既不同于你，也不同于我；或者既同于我，又同于你。这个小波浪也停不住嘛。所以，马上都要停下，停下就没有波浪了，那就是如，就是suchness, as such。这个地方就是绝对的，就是绝对的真理。

绝对的真既不同于数学的那个tautology的真，也不同于经验科学、自然科学的那个经验证实的真。中国以往讲学问，儒释道三个大教最后就是向往这个境界。我们现在是站在科学范围之内，科学范围之内是以数学作标准，但是，数学没有内容呀。数学不能使你造原子弹，造原子弹要靠物理学。所以，数学是 formal truth, formal truth都是重言式，都是tautology。我们有用的都是靠经验科学、自然科学。自然科学靠经验，都是在时间过程之中，是暂时性的。所以，照西方讲，科学真理都是概然的，都是pto中a，ility。只有数学是tautolo杂，数学真理是绝对真，一定真，不是probability，而是 necessity。它为甚么是necessity呢？因为它是analytic，没有内容的。现在的人了解的真理是如此。现在的人的这种了解还是在小波浪的范围之内，因为数学没有用嘛，要归于真实才算是真理呀。数学是我们的思考抽象出来的，上帝不用数学嘛，上帝看世界还用数学看吗？就是说，上帝看世界一眼就看到了，不要通过抽象嘛。这个境界在以前很容易懂的，现在的人就不容易懂。所以，我在这里讲给你们听都是天方夜谭。实质不是天方夜谭嘛。上帝就是不用数学。

上帝不用数学，这是一句话。说实了，良知的表现也不用数学呀。数学是在某一个范围之内有用呀，只在抽象思考中有用呀。甚么叫做抽象的思考呢？譬如，粉笔不作粉笔看，把这个粉笔剖解开，就是经过一种手术把它肢解开，那个是它的质，那个是它的量，那个是它的关系。这个地方数学才有用呀。你这样一肢解，粉笔没有了。粉笔是甚么东西呢？粉笔是上帝面前的一个具体的东西呀，粉笔就是粉笔呀。在科学面前，粉笔没有了，粉笔不是一个个体了，就变成量。譬如说，病人到医院去，西医把人也是这样看，医生不把你看成是一个人呀，他就把你看成是一个机器。他把你看成是机器，人的意义没有了，他把你抽象化了，把你分成多少细胞，多少量，等等。通过一个抽象，真实就没有了。在这个范围之内才有自然科学的真理、数学的真理。

数学的真理是形式的，不接触内容的，不接解实在的。自然科学是通过经验来接触实在，就是经过抽象，肢解吊起来而了解某一面。所以，这不是真实。真实的个体、真实的人没有了。上帝不是这样看，上帝不用数学，就是上帝看这枝粉笔不是通过抽象，肢解吊起来来看，祂看粉笔就当一个个体，一个最真实的 individual。

粉笔就是粉笔，人就是人。甚么叫人？人就是human being，假定给人下定义说：「人是理性的动物。」那就等于把human being这一个最真实的individual加以抽象、分解，吊起来了。人没有了。所以，这个定义是一个很坏的走义。科学对于人的了解第一步就是要下定义，说「人是理性的动物。」首先把人划进动物里面去，再进一步又看你这个动物与牛马那一类动物不一样，因此加一个「差」，以示差别，理性就代表那个差（differentia）。这不就是把你这个个体肢解、抽象吗？这个就是科学知识。上帝看人不这样看的，上帝看人就是一个人嘛。中国人以前站在儒家的立场看人就是个人嘛，在良知面前看人就是个人嘛。没有说看成是个理性的动物。也有人把人看成是会笑的动物，因为只有人会笑，牛马不会笑。还有人说：人是会语言的动物，其它的动物不会讲话。也有人说：人是无毛两足动物，荀子就是这样规定。有许多对于人的定义，那些定义都是离开人的立场来了解人的。这个不是真实的，这些了解是起小波浪，都是一面之辞，没有一定的。

以往的人有这么一个insight在那里看世界，看万物、看人也这样看。所以，程明道有一句诗说：「万物静观皆自得。」他看万物、看人都是从「皆自得」的立场看。「皆自得」的立场就是《庄子?齐物论》逍遥自在的立场，就是没有把一个个体加以肢解、抽象吊起来。「自得」就是「自在」。「自得」并没有很了不起、很玄呀。因为我们现实上的人太习惯于抽象、肢解，习惯得太久了，一看到「自得」，好像玄得很。事实并不如此。「自得」是最真实的，以前的人看，这是家常便饭。现在的人看，这玄得很。在这个立场讲，达到这个境界，这个真实自在不需要任何证明，也不需要第三者来正之，不需要甚么人证物证。把这些都去掉。

法院里面打官司，找许多律师来辩，还要找人证物证。这个人明明犯罪，结果没有罪。这有甚么可靠呢？

「万物静观皆自得。」这是以前的人所向往的。这个地方不需要证明的，不需要第三者来证明，也不需要科学、数学来证明，也不需要实验来证明。那么，最后就归于自证。这个最真，这就是佛教所说的「如」。「如是如是」的这个地方的「真」是最真最实，真、善、美三者合一就是至真至实。

真、美、善三者是一，真没有我们平常所说的那个真的意义，美也没有我们平常所说的那个美的意义，善也没有平常所说的道德的善的意义。到这个地方，尽管说的是真、美、善，而真、美、善已经丧失了那个真、美、善的意义。假定真、美、善三者还是不同的，还真正可以说真、说美、说善，真、美、善是三个独立的概念，真不同于美，美不同于善，三者各不相同。那怎么能是一呢？不能是一呀。

那么，我们说：真、美、善是一。这时候，作为「一」看的那个「真」就没有平常所说的那个真的意义。平常所说的真的意义以甚么作标准呢？以科学作标准。科学的标准一个是数学，一个是实验。真、美、善是一的「真」里面还有这个意义吗？那里面没有数学嘛。这就是上帝看的那个「真」呀，上帝看的「真」不用数学来看，也不用实验。因为上帝不用经验嘛，我们有经验，上帝哪有经验呢？我这里举上帝说，这是因为现在的人喜欢说上帝。中国人以前说良知、般若、玄智，在良知、般若、玄智中没有平常所说的真的意义，没有数学的意义。在这里面，最真就是最美，这个「美」没有平常所说的美学意义的那个美。

美学意义的美是独立意义的，美者不善，善者不美。也可以说，美者不真，真者不美。科学有甚么美呢？假定你以科学的观点看，美没有了嘛。可见美与真不是一回事嘛，美与善也不是一回事嘛。所以，讲美学，讲文学艺术的人最讨厌讲道德。苏东坡最讨厌程伊川，这两个人互相讨厌，这就表示美与善的冲突，这个冲突是永恒的冲突。不但不合一，而且冲突。

站在科学的立场也没有美，把美分析掉了。那么，这样一来，真、美、善哪能合一呢？并不合一嘛。庄子所说的不是这种立场，他是指真、美、善合一的境界说的，在这个境界，真理不需要第三者来证明的，也不要辩的，辩不出结果来的。两个人辩起来的时候，谁胜利呢？谁的嗓门大谁胜利。谁说最后一句话谁胜利。后死者胜嘛，谁气力大谁胜利嘛。这是大家都知道的。难道谁气力大就是真理吗？你要暸解这个道理，要暸解庄子向往一个甚么境界，你才能读懂庄子这段话。

庄子就是向往这个最后的真实，绝对的真实（absolute reality）就在这个地方。因为这个地方没有波浪嘛。在人世间，我们的人生都在波浪中，由那些小波浪撑起来，有精彩，一旦波浪没有了就没有精彩。但浪花飞溅算甚么真理呢？

浪花没有了，那才是绝对的真。但我们人间世俗的生活都是在浪花之中。所以，苏东坡的词说：「大江东去、浪淘尽千古风流人物。」生活在浪涛中才有风流人物呀。人间就是这样，文学家所说的那个美就在这里面找。讲道的人所说的美不是这种美，而是真、美、善合一的美。真、美、善合一的美丧失了独立的意义了，没有美的独立意义了。

善也是如此，甚么是moral good呢？我们平常在人间世里面能显出moral good，既与科学真理有冲突，也与美有冲突的。那种moral good是斗争中的moral good，所以，道德的唯一目的就是胜利。这就是「克己复礼」。要斗争呀。与谁斗争呢？与罪恶斗争，与魔鬼斗争，与艰难困苦斗争，与贫穷斗争。所以，中国以前说：「家贫出孝子，国乱出忠臣。」但是，单靠家贫才出孝子，这太悲惨了嘛。我们要有忠臣这么一个道德，非得靠国家乱才行，这个悲剧性太大了嘛。我们所了解的道德都是这个悲剧性的道德，这个才能显出道德来。所以，你要显道德，非得接受考验不可。最大的考验是上十字架。那么，一定要受苦才显道德，这个道德太悲惨了嘛。但是，在现实人生的奋斗过程一定要这样呀。

怎么样能见出你的道德比人高呢？就是你能抵抗得住魔鬼的试探。抵抗试探、诱惑，谈何容易呢？上十字架不是舒服的事情嘛。在这个地方，真、美、善怎么能合一呢？善的标准就是耶稣，耶稣是受苦的，上十字架是最壮烈的道德。那里面有甚么美呢？没有美呀。所以，真、美、善是三个独立的概念，各有特性，是冲突的，不是合一的。当真、美、善合一的时候，真不是当然的真，美不是当然的美，善不是当然的善。这就是最高的境界。

我们人生为甚么一定要受苦呢？上十字架不是人生的最高境界嘛。就是照基督教讲，最高的境界是圆满的善。康德讲highest good，highest good就是圆满的善。圆满的善是甚么意思呢？就是一方面有德，一方面也要有幸福才行。这个才是最高善呀。这是理想，人生的理想是如此。那么，耶稣显然没有幸福嘛。这不是最高的理想，这也不是上帝的理想，耶稣本人也不想这样。因为基督教讲highest good，也有virtue，也有happiness。假定没有happiness，我就不要上帝了嘛，要上帝就是为了保障happiness。可见我们肯定上帝的目的是要肯定highest good，highest good就是除virtue以外要肯定happiness。

福不是我所能掌握的，德是我们所能掌握的。孔夫子就说：「我欲仁斯仁至矣。」这是求之在我，「求则得之，舍则失之」。依照儒家道理，德是我自己能负责任，我自己能决定。但幸福不是我自己能决定的，幸福是属于存在的问题嘛，我不能说我要幸福就有幸福嘛。幸福是属于存在的事情，存在的事情就要靠上帝。

所以，庄子这种文章你要仔细思考它的意义。他讲得不一定完全对，但他总暗示出一些道理，总讲出一些道理。你怎么样把它完整起来，把它补充，不对的地方加以纠正，这才可以往前进。

所以，庄子最后说：「然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？」结果是归于自证，最后的境界就是「万物静观皆自得」（程明道语）。我不要靠你知道嘛，不要靠第三者来证明。靠自知自证，不是需要靠旁人来给你证明。这是最高的境界。

接下去说：「化声之相待，若其不相待，因之以曼衍，所以穷年也。」这是呼应上句，「然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？」那么，我待谁呢？这是一个疑问句，接着说：「化声之相待……。」那是暗示一个方法。这是一个消极的方法，就是把那些浪花飞溅都给你放下，都化掉。化掉就是如是如是，这就是刚才所说的「万物静观皆自得」那个自得的境界。

「化声之相待」这个「化」字可以作动词用，也可以作形容词用。作形容词用，那就是说一切声音都在变化中。这个时候，「化」字就是变化的意思，作形容词用。变化的声音互相依待。所以，佛教说声是无常的，因为声音是造作的东西嘛。打钟的声音是靠打钟发出来的，我说话的声音是喉咙发出来的，都是有所造作的。「凡所作者皆是无常」。凡是人工造作的东西都是变化无常的。「化声之相待。」就是说，变化的声音都是依待而然的。

但是，刚才说「参万岁而一成纯」。这就是说，在时间流逝中当下永恒。永恒就是不变。所以说，「化声之相待，若其不相待。」表面看它是在变化之中，它是相依待的，但它当下就是无待，它就是绝对。「化声之相待」为甚么能「若其不相待」呢？为甚么就能像它不相待那样呢？当下就不相待，不相待就是无待。相待的东西为甚么能不相待呢？这个时候，时间最重要了。你有时间的意识，它就相待，有变化。你超过时间的意识以外，当下就是无待。这是东方人在相待之中，在变化之中当体求无待。并不是在时间以外讲一个上帝。在时间以外讲一个上帝那是西方人的讲法，因为上帝超脱于时间以外嘛。

所以，在时变中体会永恒，把握永恒。不是说永恒的时间呀。就是在变中求不变。这个意思就是六祖慧能所说：「不是风动，也不是幡动，是和尚心动。」那个例所表示的。

（全文完）