柳浪
恰似远来的红叶，怀着一片赤子痴心，或思乡长啸，或感时叹咏，或壮哉抒志，或相思寄情，无不聚于晨空的笔端，无不融于柳浪的书笺。
自然疗法概论
「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「人与天地相参」「天地合气，命之曰人」「人身者，小天地也」。以上的金句都是我国古代思想家智慧的结晶。
大千世界，造化自然。中医的自然疗法利用气功，针灸，按摩，草药，食疗，阳光，空气，泉水等天然的方法去激发人体的自然活力以治愈疾病，强身健体。
人和一般动物的分别主要是因为人有抽象思维。因之，使人类由适应自然变为支配自然。人类根据自己的需求，并随着知识的累积和工具的发明和使用，对大自然更加速地破坏，对大自然的资源肆无忌惮地掠夺。
人类成为进化的强者，大自然成为了人类股掌上的玩物。人是大自然的一份子，是众多生物的其中一种，当然要受生物规律的支配。可是，人偏要肆意地改造自然，吹嘘人定胜天。填海造陆，围湖造田，伐林取材。结果，大自然的平衡遭受破坏，结果，人类受到了严厉的惩罚。温室效应令地球的气温升高，令南北极的冰块溶解、使海平面升高，淹没了陆地。抽取地下水，使陆地下陷。滥伐林木，使土地沙漠化或令泥土流失，淤塞河床，结果引致连年水灾。
人类这些支要配大自然的行为令到自己居往的环境越来越恶劣。环境急速速的改变，结果使人类得到形形式式的疾病。这些疾病是我们的祖先闻所未闻，见所未见的。
人口的恶性膨胀和生活方式的改变和其内容日新月异的变化、对人体生物学起了极大的冲击。尤其是第三次工业革命、即信息革命的出现。好的一面是全球一体化，实现了「大同世界」，「地球村」，全球同此凉热。身处地球相对两面的人，互通讯息也只是弹指间的事。
大家都有一个粗略的印象：西医较精细，中医较粗略。西医重视病源体（微生物），中医重视的正气（体质）。西医重视疾病的共性，中医重视病人的个性。西医偏重外因，中医重视内因兼顾及外因（六淫：风、寒、暑、湿、燥、火）。西医医病，中医医人。东西方医学的分歧，可以概括为：中医重视宏观，西医重视微观两个不同的概念。
什么原因到令到东西方医学产生这么大的分歧呢？是民族文化、宗教、生活习惯所造成这个「两极分化」吗？
答案是否定的。事实，远在二千年前直至文艺复兴时代，东西方的医学观点不单没有对立之处，相反，还有很多相似的地方哩。
公元130-200 ，古希腊─罗马时期的医学家盖伦（Galen），被称为「知识医生」。他不仅医学知识丰富，同时拥有哲学和逻辑学的知识。他的哲学思想源于希波克拉底（Hippocrates）。哲学思想则源于亚里士多德（Aristotle，生于公元前384-622，是著名哲学家，有「生物学之父」之美称）。盖伦开创了实验生理学和解剖学的先河。他对疾病和临床方面累积了不少的知识和经验，并创制了被称为「盖伦制剂」的复方。
阿维森那（Avicenna,公元980-1037）被誉为亚里士多德之后的「第二大师」 及「医中之王」。他的作主要著作《医典Canon》其中收录了800种药物包括糖浆、软膏、擦剂、乳剂、油脂剂，香草冷饮等。他是古阿拉伯医学的表表者。上述简单提及的三位学者：希波克拉底（Hippocrates），盖伦（Galen）、耶维森那（Avicenna），他们被后世称为希腊─古罗马─阿拉伯古典医学体系三座里程碑。
奠定希腊─古罗马─阿拉伯古典医学体系的始祖就是著名的哲学家希波克拉底。
希波克拉底认为：万物之源的水、火、土、气四种元素和人体的粘液、血液、黑胆汁和黄胆汁四种互相组合，混合的比例、变化决定了人的健康、疾病和性格。
希波克拉底在《人类的自然性About the nature of man》中指出：“人的身体内部有血液、粘液、黄胆汁和黑胆汁，所谓人的自然性就是这些东西，人就是靠这些东西而感到痛苦或保持健康的。”
希波克拉底学派认为：“疾病是源于体液不调所引致，引致的因素可以是先天的、意外的，或自然现象所引起的。”他又认为：“治愈是通过自然力量而获得的。而自然力是由生命所造成的。所以治疗的目的只是帮助身体的自然治愈，自然力量才是真正的医生。医生在巧妙的时刻参与治疗并按照以毒攻毒（同类疗法），目的是产生与症状相似的结果。如果医生与自然合作，二者共同努力，病人可望早日康复。”这就像中医治疗风寒感冒发烧用辛温的桂枝汤、同时喝热粥一样。跟今天西医治发热应用敷冰方法大相径庭。
处于亚洲南部大陆的古印度，远在公元二千年前已经有了系统性的医学。代表著作如《韦陀医学 Ayur Veda》。被视为印度圣学之一。古印度哲学认为万物是由九种原质所组成的，即是：「地、水、火、风、心、觉、我慢和有命」。人体是由三大组成，即「气、胆、痰」。
古印度医学的发展历史可分为四个时期：一、韦陀时期。二、婆罗门时期。三、佛教时期。四、印度教时期。
佛教医学创立了四大学说，所谓四大，即「地、水、风、火」。四大构成世界万事万物、包括人体。
佛医经曰：「人身中，本有四病，一者地，二者水，三者火，四者风，风增气起，火增热起，水增寒起，土（地）增力盛。本从四病，起四百四病。
中国跟其它民族医学体系一样，同样是发源于哲学体系的。中国哲学，西方哲学，印度哲学被称为世界三大传统哲学。
构成中国传统医学体系的哲学基础是阴阳学说和五行学说，其中阴阳学说更是中国传统医学的核心理论。阴阳学说是一种典型的两极对立学说。阴阳作为哲学的概念，泛指事物的两种对立性。万物包合着阴阳两极的对立性。通过这两种对立的关系相互作用才产生万事万物。《荀子．礼论》：「天地合而万物生，阴阳接而变化起。」《素问．阴阳应象大论》：「阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。」
阴阳学说，应用最成功、最广泛，首推在医学方面的应用。正如明代医学家张景岳所说：「医学之要，阴阳而已。」
印度创立“四大种”理论，古希腊有“四元素学说”。而中国哲学家则创立了“五行学说”。
何谓五行呢？五行这个概念最早见于公元前1064年的典籍《尚书．洪范》，“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。”
五行学说认为，世界是由木、火、土、金、水五种基本物质所构成的。自然界各种事物的发展，变化，都是这五种不同属性的物质不断运动和互相作用的结果。五行相生相克，互相促进又互相制约的关系，因此构成了丰富多彩的大千世界。
先前所说阴阳是构成万事万物的元素，及后说五行又是构成万物的基本物质。无疑其间有点矛盾。所以，在春秋战国年间，思想家管子提出了元气学说，他认为气是万物的本源。《管子》：「有气则胜，无气则死，生者以其气。」秦汉以后，元气学说，阴阳学说，五行学说渐渐融为一体。西汉董仲舒说：「天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。」到此古代的哲学家已初步构成了一个宇宙哲学模式：元气→阴气阳气→五行（木、火、土、金、水）→世界万物。
从上面简单的引述可知，远在二千多年前，不论在中国，古希腊或印度，虽然彼此的文化和生活环境相差很远，然而，大家的医学哲学思想竟如此相近。是巧合？抑是天人相应？
在显微镜发明之前，古代的贤哲对人体的认识，只能是直观，凭感性认识。由于封建礼教的束缚，解剖简直是不可思议。对人体的内部结构和深层的了解、只能通过模拟取象的方法。我们的祖先在日常的生活中，对大自然和天象的观察，感性地模拟人体的结构。将人体假设成一个小宇宙，认为小宇宙是大宇宙的一部份，因此，人体应该是顺应天象和四时的变化的。如果违反这个规律身体就会得病。在治疗疾病时也要遵守这个规律。否则就变成虚其虚，实其实了。
显微镜的发明，使我看见人体的组织是由最小的单位___细胞所组成的。细胞内又有细胞核，原生质等。细胞分裂可以由一变二，二变成四，生命就这样延续下去。这个认识改变了过去的观念，人不是一个抽象象的东西，他只不过是由多个不同功能的器官、组织集合在一起互相分工合作的一个生物体。只要任何一个部件坏了，只要把这个部份修理妥当，身体就可正常工作。甚至当其中一个零件坏到不能修复时，只要把它换掉就是了。这就是器官移植西根据。
人人都赞叹科学的伟大，认为我们已经打开了人体之谜了。遗传工程的研究和发展到了今天，成功地复制出绵羊、甚至下一步是复制人类。我们的医学科学达到了这个前所未有的水平，是否就意味着我们已经成功地控制了疾病和成功地治疗所有的疾病呢。答案是令人失望的。
随着医学的发展，疾病的种类不但没有减少，相反还有所增加。一些旧的疾等、像麻风病，天花病等被消灭了，可是，所的疾病如艾滋病、新型的肝炎、禽流感出现了。「文明病」如心脏病、高血压、糖尿病、痛风、哮喘、鼻敏感等和两些新病种更数以百计地增加。科技的发展，尤其结合计算机的发明，把诊断的技术带到前所未有的新阶段。可是，在治疗方面却滞后了二三十年。
或许您会觉得我说得太夸张了。您看，今天治疗感冒，肝炎跟三十年前有什么分别。完全没有。治疗中风后遗症、颜面神经麻痹有什么大的进步？顶多是物理治疗的器材比以前新颖了。治疗效果没有多大进步，反之，求助于针灸的病者日渐增多了。这反映了一个反映问题？
自西方文艺复兴运动以来，古典的哲学医学被新的实验医学所取代。原因是新的医学就如现在的窗口文字编辑器所宣传的功能一样：所见即所得。由于新医学的实验可重复性，重视共性即普遍性。举例说：安眠药可以令人服后沉睡（先不管它的副作用和对肝肾的损害，对症治疗是可靠的。几乎可以用于任何人都能取得同样效果，甚至给猫狗服用同样取得相同的效果。
且看中药，处方治疗失眠的病人可就复杂了。第一、没有任何一种中药可以治疗各种类型的失眠的。虽然，对失眠有效的中药有酸枣仁、合欢花、何首乌、五味子，苦参、丹参等等。任何中医师也不会说以上任何一种中药可通治失眠的。
中医治病讲究辨证，先确立了证型方可处方用药。面对一群病人，他们同样都以失眠为主要投诉。可能，医师给他们的处方，每一个人都不尽相同、甚至相反。这是因为他们每一个人的辨证都不同之故。他们可能因肝阳亢盛、脾胃不和、血虚、阴虚等不同证型导致 失眠。在处方立法方面就会有：育阴潜阳、调和脾胃、养血、滋阴等不同。换言之病人同是患失眠，处方是会因应各人当时的辨证和机体状态而各异的，事实并没有一条通治失眠的现成药方的。
中医很注重病人的个别情况而处方用药或选穴治疗，西医则注意疾病的共性。中医不管患的是什么病，只要辨证相同，所谓：有是证用是药。
譬如银翘汤证，病人患的可能是乙型脑炎，可能是感冒，也可能是肾炎。总之，他们所表现的证型相同（例如风热）就可以选用银翘汤服用。相对来说，西医则要辨病，通过鉴别诊断，确定是什么病名，然后才能用药。例如诊断为感冒，还要细分为细菌性感冒还是病毒性感冒。肾炎也要鉴别是肾盂肾炎还是肾小球肾炎。
西医诊断的精细和严谨，具有直观性和可以量化。可以通过曲线图表，或造影、成像表达疾病的形态和深浅。使医生和病人容易理解。相反，中和诊断疾病的成因不外是「风、寒、暑、湿、燥、火、气、血、痰、食」，这些内因和 外因的组合便成为疾病的证型。明显看来简单粗疏，也难以服众。尤其近代受西方教育的年青人，受中国文化熏陶越来越少，对这些名辞的理解越来越困难，甚至觉得玄之又玄。有些还产生抗拒情绪，贬之曰：「谜信及不科学」。这是多么的可惜呢。
西医学虽然有很多优点，也不是完美的。它的优点也正是它的缺点。它的精细分工，正是把完整的人体功能分割成不同的组成部份（零件），再把简单的局部相加就等于整体。这个观念是完全错误的。完全否定人的主观能动性。把人看成一台机器，把疾病的看成是零件坏了，只要修好或者是替换了，这台机器就可以恢复运作。
尤其在细菌之父巴斯德的学说面世后，更把这种观念推向极端。医生把所有疾病的形成归咎为细菌这个外在的生物因素。认为只要消灭了这个病因，疾病就会消失，病人就会恢复健康。这就是所谓「生物医学模式」，这明显地忽略了人的因素，即人的精神心理因素和生活行为模式。最近大事宣扬说已找到了胃溃疡的成因，并信誓旦旦地说「从此之后可以彻底消灭胃溃疡了」。这不是天真和幼稚的言论是甚么？
从八十年代开始，开明的医学家已经意识到生物医学模式有其缺憾，并不能满意解释疾病的形成和转归。并且承认疾病的成因除了有生物致病的因素外，精神心理，病人身处的环境也是造成疾病的成因之一。因此，将生物医学模式改为：生物__心理__社群模式。又称为新医学模式。
事实就如此嘛！举一个简单的例子，就以胃溃疡作例子吧。胃溃疡的病人的胃中存有幽门螺旋菌是不可争议的事实。然而，在一些健康的人士的胃里何尝没有这种细菌呢？为什么幽门螺旋菌只侵袭一些人土使他发病、另外一些人则仍健康如常？这不是违反了西医哲学的「共性」吗？不是有违生物医学模式吗？有一位国际专家说：中国人患胃溃疡特别多，是由于中国人用筷子，幽门螺旋菌通过口涎传染之故。西方人士用刀叉，用餐各自分开的。为什么今天西方年青的一代患胃溃疡比他们的祖父母更多呢？
上面提过，二千多年前，不管东方或是西方的医学家，他们对人体的认识和疾病的形成基本没有太大的分歧。从文艺复兴运动后，彻底地改变了欧洲的医学哲学。尤其是细胞学说和细菌学说的面世，更把西方医学和东方医学拉向两个极端，有时还对立起来。
「实践是检验真理的唯一标准」，经过几百年的实践，尤其这进入八十年代，广谱抗菌素的滥用，引致细菌对药物产生耐药性，有很多菌种虽用高剂量的抗菌素仍不能凑效。另方面，药物的毒副作用日益可怕。一九九五年，美国人死于药物的毒副作用达到10700人，因药物的使用而留院的有150000人。在中国，病人死亡因素百分之八十是是长久使用药物所致而非因疾病致死。药物引致受伤或致残的更难以统计。在中国，不是有一个叫 「微笑行动」 的医疗活动吗？这是一个香港的医学人士组成的志愿团体，他们不辞劳若，义务地为中国一些患有裂颚和兔唇的孩子修补和整形。
这些小孩子为什么会得到这种「怪病」呢？这不就是拜西药所赐吗？他们的母亲在怀孕时服用了一种叫「扑尔敏」的药物。这种药物在香港不算是毒药，在感冒药中作为通鼻室塞及收干鼻水之用，是一种抗过敏药物。大家都吃曾吃过吧。就是吃了令人思睡和口干那种药啰。这种既普遍使用又不被认为是毒药的药物竟然也会引起如此可怕的后果，多么骇人！四环素，母亲在怀孕期服用会令孩子的牙齿发黄。抗菌素的长久服用，引致胃溃疡和菌群失调。最近不是常有所闻，几个月大的女婴也患妇科病吗？这不就就是因服抗菌素所致吗？类固醇的滥用，令病人肥胖，长黑毛，停经，免疫力下降，骨折....，降压药长久使用，令血管过度扩张，肝肾衰竭。这个现象几乎是现代医学的一个不可争议的事实。
西方的医学界早在七十年代已经意识到这个问题的严重性。他们没有固步自封，他们试图寻求西方医学概念以外的医学方法，他们引进中国的针灸和中草药，前往亚马孙河区找寻印第安人的传统草药。他们称这些医疗方法为另类疗法。意思是有别于传统的西方医疗体系。
自从前美国总统尼克松（Nixon）访华后，中医药、特别是针灸，在西方世界掀起了一片热潮，这不是一般性 的热潮，不像时装热潮，只维持一两年便烟消云散。从一九七二年美国加州开始立法确立针灸的医学地位至今，针灸的热潮没有半点减退，相反，越来越热，这般旋风还席卷全球哩。
近年的环保运动，鼓励大家回归自然，反朴归真的生活不但有助于减少污染地球，也使人的灵性提高，身体也少受化学物质和声、光、电、磁等污染，这样的生活会令我们生活得更健康。这个概念越来越深入人心，接受这个概念的人抗拒感越来越少了。甚至，他们除了身体力行外，还主动地去宣传介绍给自己的好友。在这个环保意识的教育下，有意无意地推动了自然疗法的发展。我在过去的十年间，尤其是在最近五年所做的推广工作，发现年青人对自然疗法的观念越来越受落。他们还主动地去介绍给同辈。他们这一代人，主要是受西方的影响，思想较开放，没有思想包袱，部份还有一股寻找老祖宗的文化的劲儿。
人不是一部简单的机器，人体是一个有生命的机机体，其生命力就是它的自组织性___一 种自我组织以适应生存环境的能力。大多数的人都有着一种错觉，就是把「治疗」和「恢复健康」两个概念等同起来。也即是说：治疗就是恢复健康，恢复健康就是治疗的目的。
从字面上的理解，「恢复」就是回复旧貌，「恢复健康」当然是指回复到未病时的状态吧。「治疗」的目的就是通过医学的手段令到身体回复到从前的状态。
我们真的能够回到从前的状态吗？
人体是一个自组织的系统，自组织的一个特性就是「时间的不可逆性」。自组系统的演化，随着时间的前进，就不能够再回复从前状态。
1991年的精神病学家Randolph Nesse和美国的进化论生物学家George Willians在一篇论文中对现代医学的范围提出了质疑，号召用进化论的观点从事生物医学的研究。 他们说：「如果医学专业人员像重视巴斯德（细菌学说之父）学说 那样重视达尔文的进化论，则医学进展甚至会更快。Nesse解释说：达尔文医学的核心是把每一种疾病都看作一种进化，并作出贴切的解释。
例如：感染不是遭遇致病微生物的后果，而是宿主和寄生物之间的权力竞争；创伤不是一种组织损伤问显，而是保护机制和恢复过程的相互作用；疾病基因不是有害突变的产物，而是适合环境需要的选择；癌症，心脏病和其它「文明病」不是代谢失调的产物 ，而是当今人类生存条件不断进化的结果。 换句话说，达尔文医学从物种的观点考虑疾病，而不是从个体的人考虑疾病。 Nesse和Willians总结说：「从某种意义上讲，任何一种适应性变化都是应被看作一种妥协。例如，背痛是常见的一种症状，它是站立姿势的代价；有效组织修复的代价是癌；强大的免疫系统的代价是免疫紊乱；焦虑（对危险的适应性反应）的代价是惊恐疾病。自然选择是一种强大的推动力。但它并不是无所不能的。有机体不是一个完美的机械，而是由鹅蛋石砌成的折衷物。 不要天真地认为医学的不断进步会为我们解决健康问题，不要看到成功移植器官、成功改变遗传基因等新成就而沾沾自喜。到现在还有很多人还沉醉于文明的生活享受，沉迷于有害身心的生活方式。他们有这样一个信念：「怕甚么？大不了就是入医院，做手术，现在医学发达，有什么病不可以治好的？」他们这股自信心，来源于平日的教育和生活体验。患病啦，看看医生，打针吃药，症状没有了，就认为健康「恢复」旧观了。
健康真的恢复了吗？不，当然不可能吧。只是机体和疾病的一个暂时性的妥协吧了。
在您服药的过程中，您的免疫力，您的肝肾功能己受到了不可逆转的损害了。譬如您吃的止痛退烧药，它可以削弱您的免疫功能、吃消炎药，令您的胃黏膜受损，造成溃疡病的成因、服用类固醇，令您的肾上腺功能日渐衰竭，免疫下降，骨质松疏。这一切都是不可能恢复旧观的。只因为它能迅速有效地消除了症状，暂时减轻了痛苦。它为我们的身体带来的祸害是终生的，是无法补偿的，但又不是实时可见的。所以就令大家忽略其害处。
有见及此，医学界将这些药物纳入毒药范围，要有医生指示才可购买和服用。有些病者往往有一个错误的认识：既然得到医生的同意或处方，应该对身体就不会造成损害吧。我也曾在电台听过一位医生回答一位病人，这个病人说自己头晕，吃了医生的药就不感到晕，一旦停服，症状又出现，现已服服了十多年。究竟是否应该继续服下去呢？
医生答得很简单，「您既服用有效，千万不要停止继续服下去」。这答案真令人哭笑不能。
这些病者很多都自称患有「耳水不平衡」这个病名的。然而在诊断和治疗过程中，往往发现是因颈椎病或因中医辨证为脾虚或阳虚水泛（真武汤证）因所致的。这个说法是西医不能接纳的。然而，有很多病者在针灸或服用中药后，不出十次症状便全消。在治疗高血压的病例则更普遍。病者回想过去十多年来天天服药的痛苦经验，总觉得有点冤枉。何止冤枉，他们只想到金钱和时间的损失而已。身体的损害他们似乎没有太多的注意到。
