畢德生也來吃聖經


作者：畢德生

我向全體會眾宣布要開一班成人主日學，學習加拉太書。我們的成人主日學是禮拜天上午在我們的教育廳地下室舉行，四面是光禿禿的水泥磚牆，裡面放著折疊椅，塑膠桌子排成馬蹄形，以及一個報紙架─簡直就像我們長老會郊區的地下墓穴。我至今還是熱愛著那幾次聚會所得到的契合與更新，我們沉浸在聖經中，感受經文所帶來的驚訝與智慧─那真是上帝的話啊！我們慢慢地醞釀出誠實和開誠布公的氣氛，身處於上帝啟示的舞台中，這樣的契機似乎總是能一個接一個地發生；為了得到別人的尊重和接納，我們原本都躲在面具後掩飾自己；如今我們卻有勇氣摘下面具，走出偽裝的自我。
在開始研經的那個禮拜日，十四名男女出現，這是以往會眾參加主日學的平均出席人數。我照慣例，提早去煮一大壺咖啡，再燒些開水，讓人泡茶，放些奶精、糖等調味包，以及保麗龍塑膠杯，把聖經散放在桌子上。當我們倒了咖啡，坐在桌子旁，總是要先閒話家常幾分鐘。每次我在教主日學的時候，剛開始的前幾分鐘，不可避免都必須要和攪動咖啡杯裡的奶精和糖粉等儀式競爭，儘管以往大部分的禮拜日，聖經終究會戰勝群雄、脫穎而出，不過在這個特別的星期日，那些白色的保麗龍塑膠杯似乎贏了。
老天！就在這裡，在我的會眾面前，我可是賣力地為著聖靈的光照，以及他們的想像力能否大獲更新而鋪路；保羅所寫的這封憤怒、熱情、激烈的書信，曾拯救了他的會眾，不走回頭路、不作文化的奴隸，而現在這封加拉太書躺在桌上，卻沒有人明白他的心意。和保羅的比喻及文法所傳遞的聖靈話語比起來，會眾們甜美的微笑似乎顯示他們對杯子裡攪動的糖粉更加感興趣。很明顯地，他們有聽沒有懂。我覺得自己好受傷，深深地受了傷。
我不知道自己那一天怎麼會格外地覺得心裡受傷，因為這種情況很平常：在父母和子女當中、在朋友之間、在牧師和會友之間、在老師和學生之間、在教練和球員之間都曾發生。我們可能覺得自己緊握住某件會顛覆生命的東西─一個探索真理的觀點，一道美麗的光芒，一份熾熱的愛情，因此急著想要與另一個人分享。然而，在短暫禮貌性的聆聽之後，那個人顯然開始覺得無聊，不是神遊象外，就是改變話題。這不就像我們青少年時期，與人墜入愛河後，等不及要走告至親好友的那份興奮之情嗎？我們的朋友說：「我真不曉得你看上她哪一點！」而我們則是認為自己愛上的這個人格外美麗，從她口中吐出來的每一句話，就像一首優美的旋律，她走的每一步更是如同舞蹈般婀娜多姿，而我們的朋友，我們最要好的朋友，居然說：「我真不曉得你看上她哪一點！」
那個禮拜日早晨，在那馬利蘭州長老教會地下室的房間裡，我的感受正是如此。他們閱讀著曾引發一場革命的語句─卻只是攪動著咖啡裡的糖粉。
那天下午，我把早上加拉太書查經時遇到的困擾告訴太太。我內心深深地感到挫折，惱火地說：「我曉得自己下一步要做什麼：我要教導他們希臘文─我相信，只要他們讀了希臘文，那些甜美的微笑沒過多久就會消失得無影無蹤。倘若他們用希臘文閱讀，對於保羅那極具顛覆性、一波又一波為自由的怒吼，他們就會明白的。」我太太聽了，給了我一個「甜美的微笑」，回答說：「好啊！我還真想不出有什麼方法，能比這個更快地清空教室了。」
這個微笑發生了果效。我放棄了希臘文計畫。取而代之的是，花了一個星期的時間在保羅的希臘文裡逡巡，努力把它變成聽起來像是美國式的英語。我試著想像身為牧者的保羅，會怎樣面對這些好不容易在基督裡得著自由，卻又讓自由從自己的指縫間溜走的群眾。他會怎樣使用他們在教會外所使所用的語言，寫信給他們？我沒有任何的計畫，沒有任何的步驟，沒有任何類似教導希臘文的野心。我只希望他們能夠照我所聽到的方式來聆聽，也就是加拉太人聆聽的方式，馬丁路德聆聽的方式，世世代代以來許許多多男女所聆聽的方式來聆聽，好發現自己已被上帝釋放、已得自由─一種為了上帝而活的自由。
接下來的禮拜日，我照常煮了一壺咖啡，燒了開水讓人泡茶，不過我沒發聖經，而是把十四份我影印的稿紙─一頁兩欄，約二百五十字─放在桌上。然後，我照著稿紙朗讀：
我，保羅，和在我身邊的信心夥伴，一同向加拉太的各教會問安。我寫信給你們的權柄，不是靠著能否得著暢銷而來的，也不是任何高官所指定的，而是直接從彌賽亞耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神而來的。我是上帝所委任的，所以，我以上帝那美妙無比的話語、恩惠以及平安，來向你們問好！因著耶穌基督為我們的罪犧牲自己，救我們脫離這罪惡的世代，我們才能了解這些話語的意思。上帝的計畫是要我們都可以體驗到這份拯救。噢！是的！但願榮耀歸於上帝，直到永永遠遠。
　　我不敢相信你們怎麼如此善變─那麼輕易就背叛藉著基督的恩典，召喚你們的那一位，而去擁抱不同的信息！你知道嗎，那可不是什麼附加的信息，那完完全全是另一個信息，是性質不相同的信息；不！那根本不是信息，而是對上帝的謊言。那些在你們當中攪擾的人，把基督的福音改頭換面，更改了它的信息。請容我直言不諱：倘若我們其中有人─甚至是從天而降的天使！─向你們所傳講的內容，與我們所傳給你們的不同，他就應當受咒詛。我已經說過，但是我還要再說一次，若是有任何人，無論是任何名人或權威人士，傳講與你們原先所領受不同的信息，他就應當被咒詛。
課程就這樣繼續下去。一週又一週，我們閱讀聖經，我努力把保羅的希臘文變成他們在教堂外所說的語言，也就是他們上班工作時、在家與孩子玩耍時、在街坊聊天時所使用的話語和措辭。每一週，我會帶去新的一頁。我們以美式英語來分析比喻和措辭，提出修訂之處，丟掉陳腔濫調，一直努力想在我們的日常用語中保有保羅語言的銳利。

在這個新形式的主日學後，每當我整理教室，我注意到所有的保麗龍咖啡杯，至少都剩下了超過半杯的冷咖啡。我知道自己捉住了他們的注意力。我從未那麼滿足地清理賓客所留下的殘局─倒掉所有的冷咖啡，把他們用過的杯子丟到垃圾筒！

整個秋天、冬天、春天，每個主日早晨，我們專心閱讀，思考一張新出爐的翻譯經文。九個月後，我們完成了加拉太書。我們渾然不知自己在做些什麼，或是看到這樣子做對我們的文化會造成怎樣的影響。可是，我們卻成了聖經翻譯團隊─「上帝的秘書」（God's secretaries）的一員。隔年秋天，我開始了九個月的講道系列，對來參加崇拜的會眾，傳講我們所翻譯的這本加拉太書。再隔年的夏天，我開始著手整理，希望把過去兩年有關加拉太書的種種寫成一本書，包括了我們在其間的對話和祈禱、敬拜和教導。牧師和會眾一起，聆聽著聖靈所成就的這段偉大自由的經文，那使我們得甦醒，在主前降服，並將我們的文化帶到上帝那具有塑造大能的話語中。

在那本書出版後多年，我收到一位編輯的來信。「你還記得你那本關於加拉太的書嗎？嗯，我影印了裡面翻譯的譯文，把它們貼起來，自此一直帶在身上，一再地讀它，並且讀給我的朋友們聽。我們愈來愈覺得聽膩了加拉太書。你何不翻譯整本新約呢？」

我抗議說，這是不可能做到的；我那時在牧會─花了我兩年的時間，才翻譯出新約中小小的這卷書。更何況，市面上不是已經有足夠的譯本和意譯本？但奈爾（David Daniell）曾算過，自一九四五年到一九九○年，約有超過一千兩百種版本的聖經新譯本，或是其中幾卷的譯本，是從希伯來原文和希臘文翻譯成英文的。三十五種是整本聖經的新譯本，八十種是單譯新約的新譯本。他評論說「這是個碩大的數目字」，其實還是太低估了實際情況。

我的編輯鍥而不捨地找我商量。在一、兩年的書信來往和電話交談之後，這事似乎「對聖靈和對我們，看來是好的」（「我們」是指編輯、出版社、我太太和我），是一份眼前應該要完成的工作。於是，我向會眾辭去牧養職位（在二十九年之後），著手把聖經經文譯成美國日常生活用語。

當我坐在希伯來文和希臘文聖經前，為我所牧養會眾之外的會眾們，把它們譯為英文時，這似乎與我過去三十五年教會牧養的生活差異不大；我乃是被我們教會按立牧職，終生把上帝在聖經和聖禮中的話語，帶給我蒙召所服事的人們，協助和指引他們過著敬拜父神、跟隨聖子耶穌、領受聖靈的生活─在鄰近街坊、家居生活、工作職場中，過著喜樂且認真負責的日子。我總自認是一位必須在街坊鄰居中事奉的牧者。泛泛而談真理和「大」道理是沒有用的。我的鄰近街坊是美國人，因此，在《信息版聖經》（The Message）中，我所使用的語言也必須是美國人用的語言。我著手開始工作，這又花了我十多年的時間。

在以斯拉重建上帝百姓身分的那一日，顯然需要譯者的協助。
翻譯的真正最終目的─要帶來一種深刻的認識，是會使整個人大哭、大笑，讓所寫的內容和所說的話直接觸及人的心靈。

猶太人社群（以及後來的基督徒社群）對於這譯文版本與譯者極度地尊重和崇敬。他們相信默示撰寫聖經的這位聖靈上帝，同樣也會在譯經時做工。
我站在講臺上，試圖用當今口語讓人理解聖經經文時，最能夠感受到自己置身於利未人的行列中。
有一件事在我毫不知覺其重要性時發生了，使我也躋身聖經翻譯者的行列中。
我要讓大家都沉浸在加拉太書中，最好是連他們的毛細孔，都會散發出加拉太書的信息。

我試著想像身為牧者的保羅，會怎樣面對這些好不容易在基督裡得著自由，卻又讓自由從自己的指縫間溜走的群眾。
我們以美式英語來分析比喻和措辭，提出修訂之處，丟掉陳腔濫調，一直努力想在我們的日常用語中保有保羅語言的銳利。


（本文摘自聖經好好吃第八章）