学佛的真相（十九）学佛的基础与中心是什么

　　发了上两篇以后，有朋友就有了疑问，甚至反感：照您这么一说，不成了学佛只是少数人的权利，大部分人都被排除在外了吗？
　　当然不是。
　　上两篇说的只是禅宗部分，是说禅宗只是适合少数人的修行方法，而公案，是少数人的内部教程。对大部分人来说，未必有用，或许有害。拔苗助长的道理，大家都明白，而过早进行高强度的体育运动，对人体的害处也是显而易见的。
　　我们对公案的错觉，只是因为文字的简易，似乎没有专业名词的障碍，加上某些无知文人的推波助澜，才使我们产生了误会。很无奈的是，那么多人以不知为知，然后以讹传讹，又耽误了太多人对佛法的认知。

　　前面早就提到过，释迦牟尼在成道之时，说过一句话：众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。
　　这句话里有三个重点：一是我们大家跟释迦牟尼佛的基础是一样的，没有高低贵贱的区别；二是我们因为某些心理生理上的问题产生了障碍而不了解这一点，是我们“自障”；三如果想认识到真理，是需要自己“证”明的，别人没有办法送给你，依赖别人也是没有用的。
　　所有的修行方法，最终都是要靠自己的努力，一点一滴的学到做到，一分耕耘，一分收获，绝对不可能有偷懒的办法。也许有时候可以借助别人的力量让自己多明白点儿，少走些弯路，但如果你以为能一直混下去混到底，那只能是自欺欺人。
　　所以，真理就摆在那里，不是谁的专利，也没有特权阶级，需要的只是你自己去努力，解决自己的问题，找到问题的答案。
　　当然，这个寻找与解决的过程，是需要方法与程序的，是遵循一定的客观规律的。这个客观规律，管你是谁，佛也好，菩萨也好，神仙也好，鬼也好，人也好，兔子也好，都要遵循。在客观规律面前，所有生物都平等——众生平等。

　　佛学有句话叫“三根普被”，讲的是每个人情况不同，应该按照自己的具体情况具体分析，选择适合自己的方法，来进行学习。所谓“科学即方法”，方法适合，事半功倍，方法不适合，事倍功半。我们需要好老师，就像运动员需要好教练，他们不是一定要比我们天资好水平高，更重要的是他们要有经验，能帮助我们找出或者选择适合我们的方法，使我们少走弯路。
　　这样的老师或者教练，在佛家，被称之为“善知识”，就是好老师的意思。每个人都可能是我们的善知识，每个人都可能在某个地方做我们的老师，所以孔夫子说“三人行则必有我师焉”，而佛家则讲，“众生皆是菩萨，唯我一人是凡夫”，在“华严经”里，善财童子五十三参，拜的老师什么人都有，上至国王宰相，下至妓女乞者，都可能是他的老师。这与我们中国文化里的“贵人”概念也可以相通，“命遇贵人”，不是一定要大富大贵，而是在某个时刻下能帮你的人，或许只是一个街边的流浪汉，只要他在关键时刻比如有车要撞到你之前拉了你一把。
　　所谓三根，就是接受程度不同，有的人反应快些，是上根利器，有的人反应慢些，则是因为以前不够用功，需要多加强基础学习。这很公平，有因必有果，多下功夫的人，当然水平高些。水平不同唯一的原因，就是你以前用功的程度。多劳多得，少劳少得。
　　我之所以反对大部分人学禅，不是不鼓励他们学佛，也不是隔绝他们的向上之路，而是因为学禅需要上根利器，需要很雄厚的基础，看看我前文中举出的例子就知道了，那些学禅的人，有着多么厚实的基础，而我们今生是根本来不及去补课然后跟他们站在同样的起跑线上了。
　　对我们大部分人来说，学禅并不是最适合的办法。我们更应该做的，是先打基础，再求进步。没有好的基础，学佛就是无源之水无本之木，就是空中楼阁——这个成语，就是出自佛经里的一个故事。
　　这个基础，在佛学里，称为“福德”，而释迦牟尼佛常常强调，学佛，最重要的，是福德，“福德第一”。
　　我们现在学佛的人，多半儿都喜欢在辩论里、在概念里、理论上搞来搞去，很少有人愿意在基础上下功夫。这很自然，基础工作既枯燥又无聊，还不知道哪辈子是个头。哪里象某些人以为并且鼓吹的，看看月亮啊吹吹风啊，玩点儿文字游戏自作聪明，一下子就“悟”了那么舒服。
　　可惜，世界上怎么可能有那种不劳而获的好事呢？
　　记住一点：世界上任何事情都是一分耕耘一分收获，绝对没有天上掉馅饼一说。　　
　　福德的基础，不是打完了就算了，就可以一直进行下一步了，而是要无时无刻的继续，是之谓“资粮”，而粮食，是我们一直要吃，这顿不吃下顿就饿的。如果从因果律来说，福德就是我们修行就是我们得到智慧的因，而智慧与解脱就是我们得到的果。没有福德的基础，所有所谓的修证都是白搭。

　　
　　现在最流行的，一部分是忽悠一下看起来境界超群的禅宗，一部分是听起来听不懂看起来看不懂但是神秘玄乎的密宗，还有就是大部分知识分子看不起也不相信的净土宗。
　　除掉把佛家当信仰认真学习的人，大部分社会上的人，或者主要的知识分子，还是把佛学当成了一门哲学，一门学问，一套理论。
　　佛家当然有很多理论，而且不只一套，每一套都够我们折腾一辈子的。
　　很多人，不管是学者还是学佛者，就在理论的研究与探讨里皓首穷经，孜孜不倦，仰之弥高，钻之弥坚，最后还是在探讨词句中糊里糊涂的离开世界。
　　学者呢，就找出来很多矛盾之处，然后说，佛教理论是有问题的。学佛的呢，就会迷惑，哎呀，这里那里有问题，不对啊。
　　呵呵当然有问题难以自圆其说，释迦牟尼佛早就说过了大原则：不可思议。
　　自圆其说，就是逻辑上没有问题。
　　不可思议，就是没办法用逻辑完全说明白——如果我们明白逻辑推理有一定的局限性，就可以理解一点儿佛的意思。
　　生命的真谛，是不能用逻辑来分析，是不能用语言来描述的。
　　现在的所有理论，都是“权说”，方便法门而已。
　　用数学来比喻，或者就像早期计算圆周率使用的办法，切线法，越来越接近真实的圆周，却永远不能真正代替，除非你到达极限。
　　佛的说法，让我们明白了思维的极限和语言的极限，也是对认识论的一个界定。
　　那么，我们已经知道了所谓理论的极限，我们还在那里为了语言表达问题，或者逻辑问题争什么呢？
　　用语言打败语言么？
　　人家早说了那是韭菜，我们却在那里争来争去：“你说那是青草是不对的。”“哎呀，谁说那是青草了，我明明说那是茄子啊。。。”“茄子不是蔬菜，不能那么比。”“茄子怎么会不是蔬菜呢，你太矫情了，再说我说的是西红柿不是蔬菜，你错了。”
　　哦，卖糕的。
　　人家早就给出答案了，我们就是不肯看见，是假装？还是故意？

　　现在，我们来思考一个问题：既然佛知道怎么说都说不清楚，他为什么还要说？而且一说就说了几十年？岂不是自相矛盾吗？！
　　呵呵当然不是，如果我们都能想到的问题，而释迦牟尼佛却想不到，那他就不是佛了。道理很简单，我们没有我们以为的那么聪明，佛没有我们以为的那么笨。
　　释迦牟尼佛那么做的目的是什么？
　　他的目的就是：不是通过他的描述讲清楚，也不是希望你天才横溢想明白，而是告诉你学习方法、试验方法，让你自己象他看到真相时一样，也看到真相。
　　所以，释迦牟尼佛教学的重点，不是对世界的描述，不是对真相的解释，而是教你自学的方法，是让你按照他教的方法，自学成才，自己成佛。
　　你只能和他一样，成了佛，才能真正明白他所看到的世界的本质，生命的本质。
　　我们要做的，不是学习佛的说法，把他的说法背下来，试图全部搞明白，而是效仿佛的做法，使自己变成跟他一样。
　　这个自学成才的过程，就是“修证”。
　　
　　所以，单纯搞理论，偏离了释迦牟尼佛的教育，也不可能到达他希望我们达到的水平。
　　释迦牟尼佛，不是搞理论悟道的，而是通过自身的修证，得到所要结果的。
　　如果我们不去学习他习定的过程，不去真正的实行，让自己的身心都做到释迦牟尼佛那个水平，而只是看他悟道以后说出来的那些道理，为了那些不知是第二义第几义的说法吵来吵去，有什么用呢？
　　大家都知道的“心经”里不是说了么：五蕴皆空、空中无受想行识、无意识界、远离颠倒梦想。

　　修证的过程，就是转化身心的过程，如果我们的身心不能转化，那么，释迦牟尼佛所说的所有理论，都没有实际的意义。佛所说的所有道理，最终都是要归结到实际应用上来，才能凸显理论的价值与意义，否则，只能作为摆在书架上的一堆纸，于人于世何益？
　　理论，不过是对世界本质的认识而已，如果理论不能联系实际，不能帮助指导实践，那就失去了研究理论的意义。
　　理论上搞的再多，如果没有实证上的配合，也不过是第六意识上的事，到最后也还是一场空而已。达摩祖师说，修行的重点，是“二入”，理入与行入。而理入，也并不是天天研究教理，只琢磨谁对谁错，而是要“正思维”。那些理论，都是语言或者思维的层次，没有实证为依托的话，可以说是都错，也可以说是都对——对于一个没有修证的人，理论除了可以吹牛，还有何用？
　　最终，所有的佛学理论，都是要归结到对世界的改造，对生命的改造上来，否则，也还是空对空，有它跟没它，都没什么差别了。

　　
　　佛法里有句话，“从闻思修入三摩地”，指出了学佛的中心。
　　闻，就是学习，思，就是思考，修，就是修证。
　　学佛最终是要“证得”，才谈的上一切。而证得的方法、途径，就是这三样。
　　闻与思，学习与思考的结果，就是正知正见，差不多是禅宗的“悟”的结果。悟后起修，才能不走歪路，才能征得。
　　那么证得以后呢？是不是就可以舒舒服服的享受自己的成果，“涅磐”休息了？

　　欲知后事如何，请听下回分解。