(ZT)
翻开篇尾，当1957年诺贝尔文学奖获得者加谬宣称：“应该设想，西绪福斯是幸福的”。从这儿，我们可以理解到加谬对“荒诞”的态度——他要让国王留在山下；他断定一切皆善；他并不看重结果!他已然承认：“对我来说，唯一的已知数是荒诞，问题是如何走出去及应否从荒诞中推论出自杀”。
无可反驳的加谬啊!多么聪明地利用了这个神话。可是，国王的境遇就是悲壮地惩罚。生存超越了本身具备的力量，出现了新的命运——怎么样带着摆脱不了的荒诞去生活？其实，加谬否认了一辈子的事实——他骨子里的虚无感和他地中海式的热情(出身于无产阶级贫困家庭的事实)交织在一起，于撬?脖涞妹?堋Ｋ?幻娣穸?巳嗽谟钪嬷猩?娴幕??庖?荒诞)；一面又跳开了存在主义创造出了“幸福的荒诞者”。

加谬先生，你让我变得迷惑，我应该信仰你吗？

那个没有了祖国、失去了家乡、被罚陷在永无止境的劳役中的国王，会同意让他的内心在如此绝望的境遇下满溢着乐观、幸福及满足感生活着吗？果真如他所言，一切皆善吗？

合上书本，这才发现，书中所带来的幸福感已经没了踪影。理性的巨石仍然无时无刻担在我们的肩上。对明天的渴望；对希望的憧憬在我们贫瘠的心里一刻也不曾停歇。可是生活依旧驱使着我们在忙忙碌碌；我们也依靠着强大的惯性生存着。或者，是对幸福的渴求太过急迫？亲爱的加谬先生，你说：“行动本身是无用的，只能选择荒诞的，无意义的努力，同时要求我们站在斗争的一边”，当我们听从了你的召唤，却每天发觉自己置身在荒诞而又真实的“西绪福斯”状态中。关于幸福，除了偶尔的回忆，再也没有印象。

“倘若斯塔夫罗金有宗教信仰，那他也并不相信他有宗教信仰。倘若他没有宗教信仰，那他也并不相信他没有宗教信仰(陀思妥耶夫斯基> )”原来如此，哲学不过给我们这些每天营营役役，奔波于生活不息的信徒提供了一个奢望及原谅自己的温床而已，哲学并不能完全地匡谬正误。这条路上，幸福并不存在，除了理性的强迫地幸福，每个人都烙着命定的折磨，都有理由颓废于其中而不用自拨(徒劳地努力)，都有理由觉得自己比别人在痛苦的深渊中陷得更深，对幸福的渴求也比别人来得更强烈，如些。而已。

“刑天舞干戚，猛志固常在。”中国古神话里，也有这么一位人物，刑天与黄帝对抗，头被断，遂以双乳为目，脐为嘴，挥舞着武器，呐喊战斗不息，设想一下或宣称“刑天应该是幸福的”。幸福的准则如加谬指定，无能为力又在反抗，知道悲惨的状况有多深广，由造成他痛苦的洞察力完成他本身的胜利，得到某一种幸福。

这一切，是因为希望的存在？明天!明天给了精神和肉体继续荒诞地生活下去的理由。由于明天，和荒诞的对抗就获得了理由并站稳了脚跟。聪明的加谬，在这里，你的假设永远正确，你的对抗永无被推翻之虞。

让刑天放下武器吧!让巨石留在山上，让众神宣布国王自由吧，让我们看着他卸下如斯的重负下山去吧，对抗结束了，幸福终结了，新的荒诞开始了。国王如果知悉这个结果的话，下山的脚步是步覆轻松呢？还是举步维艰？他如何对抗新的荒诞，如何持续地幸福？他是否有衡量一下哪个荒诞的轻重后再选择地权利呢？没有!他并没有选择地权利，我们也没有，下山和上山本来就是同一条路，对抗是一桩耗费心力体力的徒劳举动。我们永远满怀希望朝加谬指着的那个方向行进着，盲目地渴望着永无到来一天的黑夜的尽头。

神话终究还是神话!让巨石停止滚动吧!西绪福斯，纵身跳下山崖吧!一切就此结束——在那儿，在死亡的怀抱里，才是你永远的幸福根源。