美国缔造者都是不信教者
－－无神论与美国之三

··

在美国政治史上，这五个人可能是最伟大的人物：潘恩第一个主张美国独立，他的《常识》一书成了美国革命的圣经，是最主要的革命宣传家。杰菲逊起草《独立宣言》，撰写了一大批影响深远的政治思想论著，是美国的总设计师。富兰克林被视为美国的圣人。华盛顿是独立战争的总司令和美国的首任总统。林肯重新统一了美国和废除了奴隶制，用中国的传统说法，叫做“中兴之主”。所有这些美国伟
人，都有一个共同点：都是自然神论者，都不信基督教。

受英、法启蒙运动的影响，自然神论在十八世纪美国上流社会中大为流行。他们认为神即表现在大自然和自然规律之中，主张经验主义的方法论，否认人格化的上帝，否认超自然的现象和神启，否认《圣经》的权威，否认耶稣的神性和三位一体。但是，他们对基督教的态度却不尽相同。有的虽然认为《福音书》充满错讹，但认为基督教中有合理因素，仍然赞美、接受做为圣人的耶稣的某些道德教诲；相
反的，有的则认为基督教一无是处。在这方面，最激进的是潘恩。在《理性的时代》这本一度非常流行的书中，他对基督教做了最猛烈的攻击：

“《圣经》一半以上的篇幅充斥了淫秽的故事、放荡的诱奸、残酷野蛮的处决、冷酷无情的惩罚，无论何时我们读到它，将它称之为恶魔的言语要比称之为上帝的言语更为恰当。它是一部邪恶的历史，其用意是要使人类败坏和变得残忍；而对我来说，我真正地憎恨它，因为我憎恨一切残酷的事物。”

“《圣经》教导我们什么呢？掠夺、暴行和谋杀。《新约》教导我们什么呢？万能之神诱奸了一位已订婚的妇女，而将相信这种诱奸行为称之为信仰。”

“一切民族的教会，不管是犹太教、基督教还是土耳其人的，在我看来，都不过是人类的发明，炮制出来用于恐吓和奴役人类，并霸占权力和利润。”

因为这个原因，潘恩被骂做“肮脏的小无神论者”（西奥多·罗斯福语），在基督教势力在美国变得越来越强大之后，他的历史地位就一再被贬低。如卡尔·萨根所指出的，由于其信仰，在美国国父之中，潘恩是唯一一个在华盛顿没有纪念堂或纪念碑的。

与潘恩形成强烈对比的是生前死后都倍受爱戴的富兰克林。富兰克林虽然对其自然神论信仰直言不讳，写了不少宣扬文章，但小心翼翼地避免与基督教发生冲突。事实上，他认为既然基督教信仰能给美国公众提供道德基础，起着凝聚力的作用，不妨让其继续存在。他曾劝阻一位朋友不要出版攻击基督教的著作：“如我们所看到的，有了宗教，人们还这么邪恶；如果没了宗教，他们又会怎样呢。”在参加制
宪会议时，他见到经过一个月的辩论毫无进展，甚至提议以后开会前都请一位牧师祈祷，看能不能加快进程；这个提议被一致否决。只有在逝世前的一个月，在接受耶鲁学院院长、一位基督徒Ezra Stiles的询问时，富兰克林才彬彬有礼地公开了他不信基督教：

“你特别渴望知道我对拿撒勒的耶稣的意见，我认为，他所留给我们的道德体系和宗教是这个世界见过的、似乎在未来也可预见的最好的一个；但是据我的理解，它经历了各种各样的错讹，而且我跟当代英国的大多数不信教者一样，怀疑耶稣的神性；虽然我对这个问题并不独断，也从未加以研究，而且在现在我预料不久就会有机会较轻松地知道事实真相（指即将死亡），我认为没必要在这上面忙碌了。”

在预知死亡将至时，他反而对基督教更为不屑一顾，从没想过要临终皈依、忏悔。

华盛顿、杰菲逊和林肯都担任过总统。做为民选的政治领袖，他们不会公开自己与众不同的信仰而招惹非议，在公开的场合有时也会说些迎合多数选民的话。因此，这三个人，经常被传教士们当作虔诚的基督徒而大肆宣扬。

有一个流传甚广的故事说，在1777-78年的冬天，华盛顿的部队陷入困境时，华盛顿被发现跪在雪地上向上帝祈祷。美国邮政总署甚至在1928年发行了一枚邮票纪念这一“历史事件”，而在此之前学者们已证明这个“历史事件”是捏造出来的。当历史学者告诉当时的邮政总监，这个故事是虚构的，邮政总监说他太忙了，无法去纠正历史错误。至今我们仍然能听到传教士在传播这个谣言。事实上，华盛顿生
前虽然从未否认过基督教信仰，但也从未承认过基督教信仰。在他离职时，一些教士觉得从未见过华盛顿公开过其信仰，决定迫使他表明对基督教的态度，向他提交了一份咨询，问及他对基督教的看法。华盛顿回答了所有的问题，唯独不回答关于基督教的问题。杰菲逊记载此事时评论道：“老狐狸真够狡猾的。”

种种迹象表明华盛顿不信基督教。做为一项社交活动，他偶尔也上教堂，但是能不去就不去，根据其日记记载，他平均一年只去过六次教堂。据教堂教士的回忆，在别人跪下祈祷时，华盛顿都不为所动，从未见他跪下过。他去得最多的圣公会教堂有领圣餐的仪式，每当这个时候，华盛顿即离席退场，从未见他领过圣餐。在现存的几千封华盛顿书信中，偶尔会见到他象一位自然神论者那样提到“天意”
（Providence），但是没有一处提到耶稣基督。在他写给年轻人、特别是他收养的孩子的教诲中，从未教导他们要上教堂、读《圣经》、信耶稣或任何与宗教信仰有关的事。有一次他要找仆人，按当时的习俗，认为找基督徒仆人才可靠，而他给经纪人的指示却是人能干就行，“他们可以是穆斯林、犹太人或任何教派的基督徒，也可以是无神论者。”他临终时只有医生在场，未请神职人员。在弥留之际，他自
己把脉，平静地说：“我并不怕死去。”就象古希腊的圣人一样面临死亡，而没有任何宗教信仰的表示。华盛顿的朋友认为华盛顿是一名自然神论者，现在研究华盛顿的学者也一致这么认为。

杰菲逊在就任总统之前和期间，也避免公开对基督教的不满。但是他远没有象华盛顿那样“狡猾”。在他竞选总统时，受到的最大抨击，就是不信神。在他当选后，当时一份基督教的主要刊物还在封面上画半降的美国国旗致哀。在退休后，杰菲逊才在一系列通信中，对基督教进行了抨击。这些抨击分散在他的著作中，不象潘恩，未引起一般人的注意，因此对他的身后名声无碍。他对基督教的攻击要比潘
恩的温和，但也并不留情面。比如，在致Woods的信中，他说：

“我最近研究了世界上所有已知的迷信，并未发现我们的特定迷信（基督教）有何长处。它们全都一样，都是建立在寓言和神话之上的。”

在1820年致W. Short的信中他说：

“不要误以为我赞同他（耶稣）的所有教条。我是唯物主义者，他则站在唯灵主义那一方。他宣扬悔恨是赎罪的有效方式，我则要求用努力工作来抵罪。在其传记作者（福音书作者）所归于他的言论和布道中，我发现了充满美好想象、正确的道德和最可爱的仁慈的许多段落，但是我同样发现了那么多的无知，那么多的荒唐，那么多的虚假、蒙骗和欺诈，就像是宣布如此多的互相矛盾不可能来自于同一个人。因此我要把金子和渣滓分开，把耶稣复原为前者，而把后者归于他的使徒们的愚蠢和欺诈。保罗就是这些骗子当中的佼佼者，耶稣教条的第一个败坏者。”

他认为，按照福音书的记述，耶稣将会被任何有理智的人当成骗子。但他认为耶稣不是骗子，而是一名道德高尚的圣人，福音书的记载是错误的，因此他编了一本“洁本”的福音书，删除了那些他认为是迷信、虚假的部分，只保留了他认为可以接受、推广的部分。这本名为《拿撒勒的耶稣的生平和道德教诲》的“杰菲逊圣经”，在1820年编成，但直到1904年，才由美国国会批准印刷、限量发行。

林肯在早年是个怀疑论者，他甚至写了一本猛烈抨击基督教的书。他的朋友和导师Samuel Hill劝他不要出版这本书，因为这将对他的政治生涯不利。在他竞选总统的时候，“不信神”是其政治对手攻击他的一个理由。他也的确曾经明确说过：“《圣经》不是我的书，基督教也不是我的信仰。”在成为总统后，面临着国家危机，或许是为了鼓舞人心或迎合选民，他在公开的场合经常提到“上帝”、“天意”，给人一种他变得虔诚的印象。但是，他心目中的“上帝”、“天意”并不是基督教的“上帝”、“天意”。1856年，在堪萨斯演讲时，他如此解释其“天意”：

“朋友们，我与你们一样相信天意；但是我相信的是最多人、最大钱包和最长大炮的天意。”

在1862年，当他的朋友Wakefield法官询问他是否皈依了基督教时，他在回信中明确地说：

“我早年认为基督教的救赎方案和圣经对人类起源的叙述都靠不住，这个观点随着时间的推移变得越来越清楚，越来越牢固，我看不出有理由我应该改变我的看法。”

基督教的宣传品有时还在说，在南北战争最困难的时刻，林肯和其内阁成员曾跪下祈祷上帝的保佑。这个传说，和华盛顿雪地祈祷一样，都早已被证明纯属捏造。

有趣的是，北方的总司令格兰特也不信教，而南方邦联的总统和将军们都是虔诚的基督徒。如果基督教的上帝是战神，在这场战斗中，他显然被打败了。

美国第一位毫无疑问是基督徒的总统是第23任总统本杰明·哈利森（BenjaminHarrison，1888年就任）。在他之前，没有一位总统可以确认为基督徒；在他之后，除了第27任总统威廉·塔夫特（William Howard Taft，1909年就任）敢于说“我不相信基督的神性”，其他总统至少在表面上，全成了虔诚的基督徒了。