过去，中国的文化传统是以修行自身为核心，以修成讲”仁义礼智信“，言行合一的君子为目标。且有正心、修身、齐家、治国、平天下之说。
而西方的文化传统则是在遵守宗教条规的同时以追求真理或真知为核心。
当今，西方人的行为被宗教条规和法律来约束。而中国，过去自身修为的传统已被文革破坏，又没有宗教可遵，人们的行为只有靠党纪，法律来管控，而法律又不健全。所以人心向恶，向贪就不足为怪了。
法律是对每个人的最低要求，道德才是对每个人的最高要求，当法律成为对每个人的最高要求和惟一要求时，这个国家不管基础设施多么先进，经济多么发达，这个国家不可能是人民安居乐业，生活幸福的国家。
让在共产党无神论60多年统治下的国人去信哪个宗教是很难的，所以中国现在从民间到官方都想恢复修行自身的传统文化，在当今半封建加半资本主义的社会环境下能否成功？拭目以待。
现在国人说“强大的国家要有强大的文化来支撑”所以想以全球办孔子学院来传播中国过去的文化。但外国人无法把中国过去的文化传统和中国人当前的行为对应的起来。这所谓的中国文化又有什么传播能量和令人信服的效益呢？ 18 世纪之所以可有强大的中国风吹向西方，是因为当时的国朝既有强大的经济基础, 又有貌似优越的上层建筑。 经济上，西方80%的白银通过瓷器，丝绸，茶叶等的贸易流向中国。而中国对外无物所求。（本应买些西方的坚船利炮，但乾隆拿钱去盖圆明园了吧？）政治上，当时清朝的科举制度比欧洲的贵族世袭要优越的多。贸易上的不平衡带来了鸦片战争及以后的中国受辱史。由于太平天国运动，景德镇瓷器出口停了10年之久。逼得法国人造出了自己的瓷器。自此，国朝的出口收入大减。而看上去言行一致的文化，其实没那么好。不过当时的西方人看着国朝比他们那时的社会强。俗话说“榜样的力量是无穷的”。哪一国的哪一种文化能把自身的人，社会，国家搞好了，那这种文化就会自然远播，为别人所学习。盛唐的文化不就远播到当时朝鲜，日本吗？ 英，美等的强国史不也都是这样的吗？ 美国过去百年的强国文化是以“自由，平等，博爱”为口号来面对世界的。不管不信服的国家怎样说，信服它的人和国家就是这样信的。
一个民族对于另一个民族的歧视，主要取决于被歧视的民族能否具备有效对自己国家进行长远规划的能力，国家治理的能力，对于自己社会的组织能力，以及能否建立起良好的社会次序，使自己的国家能够独立地可持续地发展，并最终使人民能够安居乐业，生活幸福。如果做不到这几点，被歧视是自然而然的事.
当前，国朝在韬光养晦三十年后，好像想以中国的传统文化，“海纳百川，和平竞争，共同发展“为口号，来面对世界，如果搞得像让人看起来像当年日本的所谓“共荣”似的，言行不一，那可是根本强不起来的。
精神不是思想，尽管有时人们用思想来表达精神的某些特性。要想知道精神是什么，走入自己内心。
如果自己没有精神体验，就认为精神不存在；那就像说天只有井口那么大。
比如“爱”就是精神体验，尽管人们也用语言去描述它，人们有时甚至将它庸俗成性。但是“爱”仍然为那些真诚者敞开着。
“爱不是任何可把握的东西，仅因自我的消失使得爱源源涌流”。
精神 其实也是一种 思想啊.
不想与你辩论。因为那还是属于“来吧，请相信”的范畴。科学现代人都将认知建立在实践的基础上。实践中认知更真实。等你什么时候“见证”了，也许就明白了。
最大的糟粕就是主张人治，儒学中的“礼”鼓吹尊卑有序，用道德来约束人的行为而不是依靠法律。西方认为人性有原罪，所以要有法律来管理。既使是帝王也受法律约束。这是中西的最终走上不同道路的根本原因。
不是这样的吧。
哲学视野是美感，灵感，整体感的基础，是链接人类思想与精神的桥梁。它一面是从整体去规范细节，一面是本体直感。
但基督教是以上帝与人——从上而下的垂直关系来定义人的善恶。基督教并不是简单地提倡性善论或性恶论，圣经对人性有以下四方面的基本看法。
1.人性本体状况：性善。因为人是上帝按照自己的形象和样式造的，本体上有上帝所赋予的先天的尊贵良善。
2.人性实存状况：性恶。人犯罪之后，亏损了上帝的荣耀形象，与上帝隔绝，实际上活在人性罪恶的悲惨状况中。
3.不能靠己力改善。佛教和儒家单从人的方面看问题，虽然没有忽视人性罪恶的事实，却以为靠人力可以达至善境。人类自我估计过高，不知求助于外，只知衡度人的力量。但基督教认为，人类已经无法拯救自己。
4.4.耶稣基督死而复活的福音有扭转人性的能力。因为耶稣基督在十字架上的受死及复活已经击碎了罪的权势，基督教信仰不单提供了道路方法，更给予人彻底扭转人性的大能。
所以 “哲学视野” 或许没有实用价值?
内省不是一种“斗争”，你只要静静地观察起心动念就可以。看着那些自私念头是如何升起，又如何消失的。它们没有根。而那不消失的，却是那能“爱”的心。头脑可能产生爱吗？
ＹＦＺ９４６５说的“人迟早会发现心的本质”，是“心学”的理论。心学是和理学大致同时发展起来的理论。在明朝王阳明时代是高峰，后在中国逐渐衰落。但在日本仍大有传人。榔头和尚便是典型。
中国传统文化是基于农耕文明的文化。有很多落后的观念和糟粕。中国要引进工业文明和科技文明，扬弃传统文化中的糟粕，才能成为真正意义上的强国。
以现实生活中欺骗行为多而否定良心的存在，既没逻辑也无意义。至于良心是怎么来的，每个文明都有自己的解释。但是，真理只为真诚者敞开。如果对真理有真诚的渴望，何不走入自己的内心。千年前基督徒都是那样。如果你管不住自己的心，为什么要代表所有人。
笔者是佛教徒，也相信基督的话。只不过和你的解释不同而已。可以告诉你的是，逻辑化是所有宗教衰弱的根本原因。
你说的有一定道理，对良心的说法。
严格来说是人性本污秽。良心与人性的关系是什么呢？问题是：人可以骗别人，但永远也无法骗自己，但人还是仍不住去骗，靠各种规条也控制不住，他的良心也控制不了他去犯罪。看看国内反腐败吧，还比不上朱元璋那时的管制，杀了那么多的人，照样贪。能管得住吗？“良心”是神賜給一切人一種公正的良知的本能，任何人行事歪曲不義，良心都會發生公正譴責。但人若一再作違背良心的事，良心“就如同被熱鐵烙慣了一般”（圣经提前四：2）良心是上帝赐给人的一个礼物，让人知道靠自己是靠不住的。
任何人都无法否定本心，即使很恶的人。人人都有一颗真心。坏人只是将自身的真心淹没了，因为人生道路是自己选择的。哲人与先贤们总是带着悲悯心看着他们。
给你举个心本善的例子。人可以骗别人，但永远也无法骗自己。这个能识别自身谎言的东西就是“良知“，或者”良心”。每个人都如此。你可以淹没你的良心，但是你无法否认你的良心。
当你每次被感动时，你的良心就显现。可不要跟我说你从来没有被感动过。
“哲学视野”是有点书生气的话，但它不是战略思维。因为战略思维还只是“术”。哲学视野有点接近“道”，或者说是一种“平常心”而产生，不片面的敏锐直觉。通常只有修行人才具备的。
想一想吧...
正确的答案是，人心在母腹中就是坏的，并且坏到了极点。把两个婴儿放在一起就知道了，他们会为一个玩具抢得死去活来，没人教他们。人的本性就是如此，整个中国文化就是建立在这个错误的理论基础上。而西方文明建立在基督教的教义基础上，则认为人的本性是堕落的，自己无法拯救自己。与东方文化截然不同。
请问, 用通俗的话来说,什么是"哲学视野"?
这和"战略思维"相似吗?
人性是善还是恶，这是个哲学问题，同时也是一个内观实践问题。三字经开头就说，人之初，性本善。东西方文化的一个很大的差别是，西方人喜欢看外在，而东方喜欢看整体（特别是内在），尤其是佛教进入中国后。缺少内观根基的西方，只看到心性表面。他们回答不了人性是善还是恶的问题，西方心理学只有达到潜意识的层次。而佛教内观实践，比西方心理学深了几个层次。
正确的答案是，心本质是善，但是心识是会受污的。这也是为什么儒家将“修身”做为一切的前提。将做事与做人融为一体。让人在生活中慢慢感受到自己的内心。只要有坚持不懈的反省习惯，人迟早会发现心的本质。而用不着去盲目接受”性善性恶“的理念，每个人都能发现这点。这就是为什么，西方宗教口号是：COME AND BELIEVE. 而东方宗教口号是，COME AND SEE BY YOURSELF. 你也做得到，但要持之以恒。正因为心本质是善，但是会受染；所以中华历史上都是儒法并重。以弘扬善为主，抑制恶为辅。
关于强国的观点，你缺乏哲学视野。强也，势也，时也。每个文明都有强与弱的时候，它们都不可能永远强势。重要的是文明的连续性。没有哲学视野的文明，最终会消亡。
依本人看，本质上儒家也是认定人之初，性本恶，不然为何要强调修身呢
中华文化的不同点是，儒家将宗教精神（如慈悲）转化为可实践的“仁”。并从宗教精神根基“心”出发，强调心智觉醒。它指明了文明的真谛。从而儒家成为可实践的道德“心”学，道德不在仅仅是理念。精神实践从此不再局限在庙里，它走入中国社会。儒家的道德本质不仅仅是理论，而是内观的反省。这是人类走向精神的唯一道路。西方严谨的修道士也是如此。中国革命虽然受西方主义至上影响，但几千年的道德仍然潜移默化地起作用。
所以，中华文化的多元、开放、宽容，与时俱进是当务之急。或者说是，重要的不是如何教别人，而是自己如何向别人学。
中国历代统治者讲究的是文治武功，普天之下、莫非王土；毛太祖及后N代大大们也从未脱俗。关于孔圣人和他的思想，在大多情况下不幸地成为统治者用教化下愚庶民的工具而已，并且往往招之即来，挥之即去。中共在文革期间批孔，今天在国外开办孔子学院，这180度的大转弯，显现了浓厚的实用主义之色彩。
其实，包括在外国人在内的很多人都不认为天朝各级领导与精英们自己认可孔子的思想。如果不是这样，为何过去60年来，孔子的思想从没有被写进《党章》《宪法》与各色各类的红头文件，为何没有用来指导全国各族人民在各行各业中取得一个又一个的伟大成果，又为何没能使人避邪念、拒二奶、永不贪涅？
孔子的思想在现天朝不适用的原因，其实大家都懂的：因为有一个更伟大的思想在960万平方公里的土地上徘徊着游荡着。。。那么，既然孔子的思想在其发祥地都不适用，您怎么能期待它形成一个厚重的文化底蕴而向着世界扩展开来呢？
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肥肥乖乖2014-10-11 16:29:12 不管是什么原因，自己人毁掉了自己的文化，就说明这个文化不再值得保留 - 这个文化培育了自己的掘墓人。
肥肥乖乖2014-10-11 16:25:08 一个在自己的民族就已经没落和被淘汰了的传统文化，有什么输出的价值？
中华传统文化当然有它优越性,尤其在当时的环境下很实用.
而现在环境变了,
中国也正在寻找一些适用的东西,使中华文化,再现辉煌!