有一位朋友问：

       一、密宗到底是什么？好像是很多东西揉和在一起的。大乘、印度教、苯教、双修，好像有很多迷信邪恶的东西。藏传佛教是不是很大程度上是密宗？

       二、汉传佛教里的禅宗好像更多是一种哲学，而不是宗教的感觉，没有偶像崇拜，如果有也是把佛陀当成历史人物而不是神，是这样吗？

       三、有人说佛教里的大乘是普度众生，是把佛陀看成神，这是不是有点迷信的意思了？是因为广大民众的认识理解水平有限，不能都理解小乘的哲学思维，所以大乘用迷信欺骗的手段来吸引更多的信徒吗？小乘把佛陀当成历史任务，是不是更接近哲学？

真观答：

       您的问题非常大，每一个问题都可以用一本书来回答，可是就算有这种书，我也不建议您完全接受书中的看法。科学、理性是现代的特征，这是一个极大的优点，而且佛陀也是鼓励我们“依法不依人”和“依智不依识”。

       您可先按照自己的兴趣和直觉，挑选一些书籍来看。就把佛教当成是一个未知的领域，慢慢去探索它，享受探索未知的乐趣，这样比人云亦云好多了。

       网络上的论证大多粗糙简陋，学有专精的人往往不愿在这里跟人家耗时间，所以最好还是挑选正式的出版品。

要是您是一个高度理性的人，您可试着读《实证佛教导论》。这本书虽然比较难懂，但是很有体系，论证也很严密，能够让您很快地掌握佛教的精髓。虽然无法解答您全部的问题，却可以让您变得有判断能力。

这位朋友看我这么回答，显得不太满意，但他很有礼貌，虽然心里还有很多疑问，却没再继续追问。他问的问题，我心里其实是有些看法，所以没有跟他说，并不是因为吝啬或藏私，而是因为我知道真理的追寻是不可代劳的。“实证佛教”的风格，就是必须有足够的证据才能下结论，而且每一个人都必须搜集证据独立做思维和判断，否则就没有办法断疑。虽然这种风格，与速食文化盛行的网络世界格格不入，但还是有少数兼具理性与耐性的人，我们必须为这些人保留一条趋向真理之路。

网友king曾经提问：“双方都有共同的辩论规则固然是好，不过面对不遵守规则的朋友时，这才是考验人的时候，是要求对方呢？还是要求自己呢？”这个问题可以分为两方面来看，一个是参与辩论的人，一个是旁观辩论的人。我们讨论佛法是为了探明真相、解脱自他的烦恼，这个目的任何时候都不应该忘失。所以，参与辩论的人应该从头到尾都要遵守辩论的规则，因为辩论规则有它的道理，不遵辩论规则会增长戏论与烦恼，吃亏的永远都是自己。那么，如果你遵守辩论规则，别人却违反辩论规则，你该怎么办呢？比方说，辩论对手就不相干的问题死缠烂打起来，这个时候你要不要回应他呢？原则上，当对手这么做的时候，已经符合《瑜伽师地论》杂乱“舍所论事，杂说异语”和麁犷“愤发掉举，及躁急掉举”的要件，胜负已经分出来了，你可以不再理会他，就你自己辨明真相的目的来说，这已经足够了。

如果旁观的人程度很高，例如在学术会议或者正式的辩论比赛，你可以指出他“堕在负处”，虽然大部分的人不熟悉《瑜伽师地论》，但是世间智者会承认它的效力，你只要把这个意思讲出来：“对方已经离开辩论主题做不相干的发言，而且发言的内容粗鄙不堪。”裁判、会议主席，或者旁观的人会立刻判定对手已经输了。

但是，如果旁观的人素质不高，大部分是来看热闹的，例如网络的环境，这个时候还不如沉默以对、不要再理他，免得对手讲出更荒唐离谱的话来。虽然，看热闹的旁观者可能会以为你辩不过对方所以才不讲话；但佛法本来就没有那么容易懂，看热闹的人缘分还很远，他们有误会是必然的，你也不必耿耿于怀。素质高的旁观者，自然会知道：对手是无理取闹。后者与佛法才有较近的缘分，只要这些人能够认同就行了。

假设你是一个初学佛的人，自己没有一定的主张，当你面对这些辩论的时候，你可依自己的心性，选择合适的态度和作法。一者，远离这些辩论，专心于念佛、布施、持戒、忍辱、十善业等没有争议的修行法门，发愿往生阿弥陀佛极乐世界、弥勒菩萨兜率内院或其他佛国净土。二者，做一个中立的旁观者，仔细搜集辩论双方的主张和理由，不随便下结论，直到你能够排除一切合理的怀疑为止。

思辨能力不足的人，建议你远离佛法的辩论，免得因为滥发言论、误谤三宝，而导致极重纯苦的果报。思辨能力不足的人有哪些特征呢？

一、人云亦云。
　　二、滥用情绪性的词汇。
　　三、崇拜权威。
　　四、观察不仔细，喜欢以偏概全。
　　五、逻辑思维有缺陷。
　　六、厌恶别人看法与自己相左。
　　七、理解能力不足，经常误会别人的言语和经教文本的意义。
　　八、只听一方的说词。
　　九、不愿意面对不利的证据。
　　十、习惯说过头话，经常乱下结论。
　　十一、经常略过论证的过程，直接看结论。
　　十二、故意曲解别人的意思。
　　十三、喜欢给别人扣帽子、做人身攻击。
　　十四、无法接受辩输的结果。

思辨能力很强的人，可以依自己的心性，远离这些辩论，或做一个中立的旁观者（相当于裁判的地位）。如果你选择旁观，一定要把“不随便下结论，直到你能够排除一切合理的怀疑为止”当成戒律，严格地遵守。为什么要这样呢？因为一个不小心，就可能谤佛、谤法、谤僧。毁谤三宝的果报，可参考经典，那是令人不寒而栗的，只要是佛弟子没有人会想冒这种危险。即使你不是佛教徒，建议你还是要严格遵守，因为这是追求真理最重要的方法，它不是佛教制定的，而是笛卡尔等世间智者的共识，只要是严谨的学者必然都同意这个方法原则。孔子也说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”胡乱下结论会招来怨尤，让自己追悔莫及，网络上已经有不少现成的教训，聪明的人不会重蹈覆辙。

也许有人会问：“如果旁观佛法的辩论那么危险，为什么我们要冒这种危险呢？”这是因为旁观佛法的辩论可以迅速增长我们的判断能力，很快地满足加行位，进入见道位。世间便利的事情，很多都有危险性，例如在高速公路开车，只要一不小心，就会车毁人亡，但我们只要遵守交通规则，就可以避开大部分的危险，很快到达目的地。我们学佛，不就是为了探明真相、解脱烦恼吗？只要我们善用思辨能力，谨慎地抉择法义，养成对佛法的判断能力，分证解脱（探明一部分的真相、解脱一部分的烦恼），并不是很难的事。

大部分的人都有强烈的好奇心，当两方主张不同，互相激烈地辩论，我们很难抑制旁观和发言的冲动。很多人参与佛法的辩论，并不是想要得到佛法的利益，只是抑制不住自己的冲动，根本没有想过滥发言论所可能引生的后果。这样非常不智！所以，我们一定要有自知之明，如果思辨能力不是很好，但是又抑制不住旁观的冲动，你一定要学习因明，并且要严格保持中立，不要随便发言。

在网络普及以前，公开发表的门槛非常高，必须在正式的会议和印刷的出版品当中进行，所以不是一般人都能够参与的。那个时候，人身攻击、发人隐私、滥用情绪性词汇等粗鄙的言行出现的机会并不是很多。网络的普及是有史以来最大的言论解放，彻底去除公开发表的门槛，连市井之间的谩骂，以及各种不入流的粗鄙言行，全都搬上网络，供全人类浏览。这些粗鄙的言行很多是侵害他人权利、违背法令的，各大网站的网管每每疲于奔命，必须不断地删除这些贴文，这里才删掉，又在别的地方贴出来。真观曾经试图维持个人网页的清净，最后也发现徒劳无功。

所以，如果你要在网络上发言，你必须练就一身金钟罩、铁布衫的功夫，不怕人家恶言攻击，才能在网络当中存活下来；你还要有一双火眼金睛，看穿网络这个迷魂阵，才能在一堆不负责任的言论当中，筛选出有用的资料。虽然你可能只是一个小人物，却不能小看自己，因为我们就是活在一个牵一发动全身的因缘体系当中，你的每一个行动，都会影响大环境，国家、社会，乃至整个世界的共业。

正法和像法时期已经过去了，现在是末法时代，很多似是而非的“佛法”充斥着。末法时期，虽然也有正法佛教，但仍然会朝像法、末法而演变，到最后佛法一定会灭亡。虽然如此，只要你能够提升判断能力，准确地区别法与非法，还是可以延长佛法住世的时间，这就是你对佛法的贡献。集合很多这样的佛弟子，产生的力量将会很可观。

对于你自己而言，保持清醒的头脑，以理性的态度和科学的方法抉择法义，这其实就是观行（毘钵舍那）。观行可以将无明转变为明，在智慧增长的同时，你也分证解脱。只要你能够真实地解脱，就算别人都认为你是错的，也不会妨碍你的解脱功德，因为这是自受用境界，任何人都无法夺取。当你在抉择法与非法的时候，其实你就是裁判，你的裁判正确与否，会影响到佛法住世的时间，更会影响到你自己的解脱与否。这么严重的事情，当然只能靠你自己，任何人都无法为你代劳。

本文摘自佛学期刊《实证佛教通讯》第12期