【解】佛说地藏菩萨的教化阎浮提众生,造业感报的事。这是本经的第四品。
【释】阎浮提是树名(树形注见前),我们的南赡部洲,依这树立名的。众生本是通指九界的,现在指明阎浮众生,就是专指我们的世界上的众生。月中的黑影,就是这阎浮树影,月亮本是光明清净的,被这树影一来,遮染得不十分清净了;很似我们众生的心,本来是清净的,现在一寄生到阎浮世界,便像树影遮染月亮一般的不清净了。心不清净,便从身、口、意中,造出善业、恶业等业来,由各种的业力,感召成各种的因果。
【解】这时候,地藏菩萨摩诃萨对佛说∶「世尊!我承了佛、如来的威德和神通力量的缘故,能够满遍百千万亿的世界,分别现出这个身体和形状,救济超拔一切受了业报的众生,倘若不是仗了如来大慈力的缘故,就不能够做出像这样的变化来了。」摩诃萨。(注见前)
【释】前品圣母问地狱的时候,正是地藏菩萨受了佛的咐嘱以後,还没有对佛说完别的话,被圣母插嘴一问,地藏菩萨所以先回答他,粗说无间狱一段的情形。现在圣母问罢了,菩萨自然仍旧要对佛去说从前未说完的话了。威是四无畏,神是六神通,力就是十力。菩萨本是没有这样威力和神通的,现在他既然承受了佛的咐嘱,所以佛就给他各种广大的威力、无穷的神通和分身的变化,好使得他救尽业报的众生。
【解】「我现在又承蒙了佛的付嘱,一直到阿逸多成佛已来,六道里面的众生,都遣使我令他们度脱。唯然!世尊!愿你不必有一种忧虑的心怀。」
【释】阿逸多,翻中文叫无能胜,是弥勒佛的姓。唯然,是哦,是的,这样应答的声气。
【解】这时候,佛又告诉地藏菩萨说∶「一切众生,还没有得到解脱的呢,他们的性理和意识,是没有一定的,从恶习结成的业,从善习结成的果,一时会做善事,一时又会去做恶事的,这样的做事,都是追逐著他们所际遇的环境而发生的,像车轮一般,旋转在天、人、畜、鬼、狱五道里,没有暂时休息的,一动就要经过微尘数的劫数,受了他迷惑住、障蔽住的苦难。
【释】阿罗汉,是小乘的解脱,佛是大乘的解脱,没有修成证果,没有解脱的人们,都是性识不定的。性有习惯性、理性二种,识也有这样的二种,元体是随著性识而转变的,从贪、嗔、痴的恶习惯,造成三恶道的苦果,从施、仁、慈善习惯,造成人、天二道的乐果。可怜我们被习惯障蔽了真心的众生,忽上天堂、忽落地狱,忽上忽落,像辘轳一般,旋转不已的在五道里面,受尽无穷的苦恼,虽经千万劫也不肯觉悟的。一颗无明的妄心,追逐著一切虚幻的境界,一息不停的变动,障蔽住你本来所有的佛心,使你不能了生脱死,得著解脱,长劫的生在五道里受种种苦。修罗道,业障更重,永不得解脱的,所以只说五道。
【解】「像鱼在网里游戏著一样,视作恶劣的习性,将以为是得了长流水了;刚才有脱离的机缘,又跳入去了,暂想跳出罗网,又复遭遇著网罗了。
【释】鱼,是比仿五道里的众生;网,是譬喻三界是笼罩住的网。因为我们迷醉了的众生,追随著性识业力的迁流,见著一切虚伪的外境,不知扰乱了自己的本性,反转像游鱼得著长流水一般的快乐,永远不肯舍弃这可爱的长流水,就是永远跳不出三界的罗网。唉!昏死了的鱼呀!要知道这可爱的长流水,永远笼罩在网的里面的,请大家赶快跳出这罗网,在网外就是真正的淳澄不涸的清净水了,自然永不会再遭罗网的了,岂不是得到真实的快乐麽!你若要出这罗网,就从此舍弃这可爱而虚妄的长流水,自然就可以跳出了。脱入暂出,是比喻行善的,虽是升到天道,因为是仍旧不知道跳出这三界的罗网,又复遭网,譬如天福享尽,而又堕在三恶道里了。
四-1-5.【经】以是等辈,吾当忧念。汝既毕是往愿,累劫重誓,广度罪辈。吾复何虑?
【解】「因为有这一等类的众生,当然使吾忧愁挂念,但你既然发了这种心,要了毕这从前所发的愿,以及累劫所立的重誓,要广大的度尽这一辈的罪苦众生,我还有甚麽忧虑呢?」
【释】佛因为众生的性识不定,所以很挂念的,现在地藏菩萨,既然亲口承认了度这辈众生的负担,佛当然没有忧虑了。
【解】说这样话的时候,会中有位大菩萨,名叫定自在王,对佛说∶「世尊!地藏菩萨,累劫以来,他各种所发的是什麽样的誓愿,现在蒙你世尊这样殷勤的称赞他、叹美他,唯愿世尊,约略的说一说。」
【释】众生性识不定,所以出入网罗,不得解脱;这位菩萨摄心入定,所以抉破网罗,得大自在,所以叫定自在王。因世尊在法会中,赞叹地藏菩萨,说他累劫发愿,故有此问。累是一重一重的叠上去,表示回数很多的意思。
【解】这时世尊告诉定自在王菩萨说∶「当心的听!仔细的听!听罢了,好好的去思念。吾当然会给你分别解说的。
【释】地藏菩萨有大誓愿、大信力,方才能受领佛的话;因恐怕别的菩萨不能领受,所以叫他要注重,不可轻忽的听过,听了还要好好的思念,那才可以得到一闻、思、修的三慧。佛叫菩萨,尚且要当心的谛听思念,我们无智慧的众生,岂不是要格外的当心谛听,格外的留心思念麽!或者在此也可以得到一种智慧,竟而至於彻悟,也说不定的。
【解】「他乃是既往,已经过去的,无量数、千万亿数、不可以说尽的劫数以前,这时候有一尊佛,号叫一切智成就如来。应供,是成了佛,应该受天人的供养。正遍知,佛有正知、正见,遍知法界的智慧。明行足,身业、口业清净随意,得万行具足。善逝,即是涅盘,长揖三界,永脱轮回。世间解,佛世世出现世间,都能解脱的。无上士,说佛的智慧无上。调御丈夫,说佛的化众有度。佛度人天二道的众生最多,所以说天人师。佛为世上所共尊的,所以称世尊。佛的寿命,有六万劫,他没有出家的时间,曾做过小国的国王,给一个邻国的国王做朋友,同伴修行十善业,饶益当时许多的众生。
【释】能知一切之智,称一切智,分别有三∶一是叫一切智,能成就二乘小果;二是叫道种智,能成就菩萨道;三是叫一切种智,能成就佛道。如来,是说很像古佛再来的意义。十善业。(前已注过)
【解】「他的邻国里面,所有的人民,多数是造诸般恶业,一天两个国王说起了这事情,都想用一种计划,广大的设立方便法子,议决了就都发起愿来,一个国王说∶『愿我早些成了佛道,应当来度脱这一辈的人民,要使得他没有一个剩下。』一个国王也发愿说∶『倘若我不先度尽了应受罪苦的众生,得到安乐,先成佛道,我终不愿意成佛。』」
【释】发愿有二种∶一种是佛的发愿,自己先成了佛,在後再度众生;一种是菩萨发愿,先度尽了众生,而後自己方才成佛。
【解】佛告诉定自在王说∶「一王发愿,要早成佛的,即是一切智成就如来;一王发愿,要永久的先度尽罪苦众生,不愿意先成佛的,即是地藏菩萨。
【释】一切修行,都以愿为先导的,发愿的大小,都是从心的宽狭而来的。就是佛与众生的心,也没有什麽分别,凡夫不成佛,都是他自己的心里不愿意成佛。你想这个国王,一发愿就成功,就可以知道了。
【解】「还有於过去的,无量数的阿僧只劫,有一尊佛出世,名叫清净莲华目如来,他的寿命的长有四十劫。
【释】佛有三十二种好相,因为佛诸恶都断净了,众德又都圆满的,所以他的面,像净满的月亮一样;他常常以慈悲的眼光,察看众生,所以他的目楮像清净的莲花一样。
【解】「像法的中间,有一尊罗汉,用修行的福德,来度众生,看他的因果依次的教化凡人。一天,遇到一个女人,名字叫做光目的,恭敬的设了饭食,去供养他。罗汉问他∶『你愿意要做怎样的一等事情?』光目回答说∶『我以母亲死亡的一日,出资财为他修福,救拔他,但是不知道我的母亲,现在生在什麽去处?在怎样的趣向里面?』
【释】像法,是佛寂灭後,在正、末二法的中间,所有塑画的形像。罗汉是持钵乞食、修行教化众生的,所以也叫做乞士。目表定,光表慧,因定而有慧,从慧发光的。人拿了饭食施人,有五种功德∶一施命;二施色;三施力;四施安;五施辩;即是五福。
【解】「罗汉听了他的话,就很怜愍他,为他静坐著入定观察,见了光目女的母亲,堕落在恶趣里,受了极大的苦恼。罗汉就问光目女说∶『你的母亲在生时,做了怎样的行业?现今在恶趣里,受了极大的苦楚。』
【释】一切众生所遭的横祸凶恶,并非是天降的,都是过去现在自作自受的果报。现在见他的母亲在无间地狱里,受了极大的苦报,所以一出定,就要问他活著的时候所做的行业。
【解】「光目女回答说∶『我的母亲所有的习惯,专门欢喜啖吃鱼鳖一类,所吃的鱼鳖都是多啖吃他的子,或者炒,或者煮,恣意纵情的啖吃。计算他的性命的数目,就是一千万也还要加倍。尊者!发发慈悲,怜愍我,怎样的可怜我,救救我的母亲?』
【释】我们所造的恶业,是很多的,但是杀业更为重大。光目的母亲,不但杀食鱼鳖,还要专门吃他的子。一胞的子,为数甚多,倘子生育起来,即是一条性命,子数多,即性命多,故说何止千万。可知道他母亲杀死这许多的性命,罪业自然大得不能比喻了。(<附录∶放生鱼子的方法>佛说鱼子不经盐渍过,经过三年,还可以再活命。
【解】「罗汉很愍怜的为他作出方便法子来,劝光目说∶『你可以用志诚的心,念清净莲华目如来的名号,再去塑画这佛的形像,生存和死亡的人,都可以获得好的果报。』
【释】念佛、塑像、画像,就是哀救的方法。念佛是现生的自利自他;塑画佛像是後世的自利利他。心所主持的叫志,坚定的实意叫诚,无论何种善事,有了志诚心必成,没有志诚心必坏。念一声佛,可以消灭恒河沙数的罪业;礼佛一拜,可以增无量数的福;这都从志诚心中得来的。光目女能这样,不但他母亲可以脱地狱,就是他自己将来也会证成佛果的,所以说存亡获报。
【解】「光目女一听这话,即刻舍弃他所爱的物,售去得钱,就去寻人请他画了佛像,而供养起来,又复生出志诚恭敬的心意,悲泣的瞻望著,恭敬的礼拜著。
【释】光目女一边想著母亲的受苦,一边想著佛对於众生有这样的恩德,所以要悲哀哭泣,感激涕零了。瞻了又拜,拜了又瞻,一片纯孝之心,那里消遣得去呢?
【解】「忽然於夜间的後梦中,见了佛的身体,像黄金般的颜色晃曜著,又像须弥山放出大光明一般。告诉光目说∶『你的母亲,不多久,应当生到你的家里来了,方才觉到饥寒,就会说话了。』
【释】梦有四种∶一是四大不和梦;二是先见梦;三是天人梦;四是想梦。他所梦的是後二种。晃曜是晃动照曜,光芒很足的模样。生到他的家里,是佛安慰他的愿望,使他晓得母亲的生处。
【解】「以後他家内的婢女,生了一个男子,未满足三日,果然会说话了。见了光目,就稽了首,悲惨的哭泣著,告诉光目说∶『生死作业的因缘果报,都是自受的。我是你的母亲,长久的住在暗冥的地方。自从和你分别以来,累次的堕落大地狱里,蒙你修福的力量,方才得著投生,做下贱人,又复很短命,年寿只有十三岁,死了还要堕落到恶道里去,你有怎麽计策,令得我可以脱免了这罪业?』
【释】生三天就会说话,这都是仗佛力的冥护。在三界里面的人,不论大小贵贱,都是随著所作的业,而升沈的,他人一些也替代不得的。杀生的果报有三种∶一是短命;二是多病;三是堕大地狱;所以光目女的母亲,有这样的报应。
【解】「光目女一听了他的话,知道是他的母亲无疑的了。哽咽悲哀的啼哭著,对婢女的子说∶『你既然是我的母亲,应该知道你自己本来所作的罪业,是作了何种行业,堕落於恶道里的?』婢女的子回答说∶『我以杀害生命、谤毁咒骂二种的恶业,受这果报的。倘若不是蒙你替我修福,救吾的苦难,以这恶业的缘故,不能够解脱的。』
【释】喉声未出叫哽咽,放声大哭叫悲啼。身所犯的恶业,是杀业最重;口所犯的恶业,是毁骂最大;有这二种的重大恶业,自然应当堕入大地狱中受苦了。若没有孝顺的子女,替他念佛塑像修福,这重大的业报,那里有解脱的期望呢?
【解】「光目问他说∶『地狱的罪报事情,你说给我听听,是甚麽样的?』婢女的子回答说∶『这样的受罪受苦的事情,我也不忍心去称说,倘若要说出来,就是一百年、一千年之中,也是说不尽的。』
【释】他想起地狱的种种的苦毒,悲惨的事情,心先碎了,怎的还能说出口来呢?即使要说出来,也是形容不出的。
【解】「光目听罢,更加放声的啼泪号泣起来,而望著天空说∶『维愿我的母亲,永远脱离地狱,完毕了十三岁的寿命,更没有重大的罪业,以及不更经历恶道里去。』
【释】号是大哭,因为心里悲痛之极,所以号啕大哭了。前说十三岁後,更落恶道,所以光目发愿如此。
【解】「光目继续说∶『十方的诸位佛呀!请发发慈悲哀愍我,听我为我的母亲所发的广大的誓愿,若得我的母亲,永远脱离了三途恶道,及这样的下贱,乃至於连女人身也永劫的不再做受。
【释】求十方佛,是求恒河沙数世界的诸佛,表示他发愿的广大。使永劫不受女人身等,即是使他自己的孝心,也永劫不消灭。虽有这种心愿,但是也要求佛,慈愍的护助他的。
【解】「『愿我自从今日以後,对清净莲华目如来画像的前面,却在後世的百千万亿的劫数中,应有的世界里,所有的地狱以及三恶道里的诸类罪苦的众生,发誓的情愿去救济超拔他们,令他们都脱离了地狱的恶趣,以及畜生、饿鬼一等,像这样应受罪报一等的众生,都令他成了佛,我然後方才成佛(正觉即是成佛)。』
【释】自今日以後,这是标发觉的初心,也是为长者子、婆罗门女、邻国王、光目女四次的发大愿行孝道,一样的要度六道众生先成佛;追根逐源,却是这末後一次为最先,可知初发心的功德,也是最大。饿鬼道,是很苦的,在无量千劫之中,也得不到浆水饮食的,他的咽喉像针一般细,腹又像山一般大,倘若得到一些饮食,一到腹里,就变成火了;这都是世人悭贪钱财,不肯施舍穷人,所得的果报。
【解】「誓愿发罢了。很具全的,听得清净莲华目如来而告诉他说∶『光目!你真的是大慈愍了,会想出这美善的方法来,为了你母亲发出这样大的誓愿。吾观察你的母亲,这十三岁的年寿完毕,舍弃了这报身,就到梵志的地方去,年寿也加长了一百岁;过了这梵志的报应後,应当生到无忧国土去,那寿命也长得算计不来的劫数了;然後再成佛果,广大的度脱人道天道的众生,像恒河沙一般的多。』」
【释】大慈愍,是说他能度尽三恶道。善能,是赞他发心的聪明,为他母亲发心,是平常的,但现在发出这样广大的誓愿来,求他母亲消除罪业,譬如大水灭小火,还有不善的道理麽?现在命短的长了,下贱的高洁了,忧愁堕恶道的,不忧愁反得成佛果了,那种种善恶的转变,不是仗光目大愿的功德麽?梵志翻华文叫净裔,是说清净的裔族。无忧国土,即是极乐世界。
【解】佛告诉定自在王说∶「这时候福度光目的罗汉呢?就是无尽意菩萨;光目的母亲呢?就是解脱菩萨;光目女呢?就是地藏菩萨。
【释】从前的小果,现在都是大菩萨了,连堕在地狱的罪女,也都做了菩萨,可知道行孝救度众生的功德,正是大得不可以思议了。无尽意,就是说誓愿救度众生的意思,是没有穷尽的。
【解】「在於过去的久远劫中,都像这样的慈愍,发了恒河沙数的愿,广大的救度众生。
【释】从发心起直到付嘱以後,劫数是很长远的,那里还量算得出呢?发慈悲心,是行善的根本,若是存心慈愍,所修的功德自然都会具足的。
【解】「还没有到来的世间中,倘若有男子女人,不做善事,而做恶事的,乃至不相信因果的、邪淫妄语的、两舌恶口的、毁谤大乘的,像有这样诸般恶业的众生,死了必定要堕落在地狱恶趣里去的人,若遇到有善知识的人,劝令他在一弹指的时间,归依了地藏菩萨,这诸多的罪恶众生,就得著解脱三恶道里的果报了。
【释】善恶的报应,像影随形一样,永不会分离的,倘若这人不信因果报应,一定会造出许多恶业来的。不信因果,就造了意业;邪淫是身造的恶业;两舌、恶口、毁谤,都是口造的恶业;但是毁谤大乘的恶业,更加重得了不得。二十念为一瞬,二十瞬名一弹指,这一弹指短促时间,就会解脱无量的诸恶业,这归依地藏菩萨的功德力量,还可以说得尽麽!(邪淫、妄语等前已注过。)
【解】「倘若能发志诚心归依、敬重地藏菩萨,以及去瞻仰礼拜他、称赞叹美他,用最好的香、最好的花、好的衣服、各种珍贵的宝贝,或用著清洁的饮食果品等,去供养他,像这样子奉承他、服事他的人,死了以後,可以在未来的百千万亿的劫数中,常常生在诸重的天上,受最好、最妙的快乐;倘若天福享尽了,再降下人间来,还可以在百千劫里,常常做帝王,还能够记忆明白他前几世的命运,和因果本末的事情。」
【释】平常的东西供养菩萨,功德也是很平常的,若用了最好的香、花,最贵重的珍宝,那末他的功德也最广大了。致於瞻仰、礼拜,也都是这样子的,你越是志诚恭敬,他的功德,也越是广大。
【解】佛叫著说∶「定自在王!因为是这样的,所以地藏菩萨有这样子不可思议的大威神力,广大福利罪苦的众生。诸位菩萨!应当记住这部经,大家广大的宣扬、流传、散布这部经。」
【释】佛趁了这机会,不但单独的嘱付地藏菩萨,连法会中的诸大菩萨,也都普遍的付嘱过了。
【解】定自在王对佛说∶「世尊!维愿你没有忧虑的心意,我等千万亿的大菩萨,必定都能够承受了佛威福的神力,广大的演说这部经,在於阎浮提地方,去利益他们的众生。」定自在王菩萨对世尊说罢了,合了掌,很恭敬的作了礼,退回原坐了。
【释】那千万亿的大菩萨,都要承认来演说这部经,可知这部经的重要了。我们的阎浮提众生,性识不定,造作恶业的更多,所以这部经能常在阎浮提中演说起来,众生得他利益的,也更多了。
【解】这时候东西南北的四天王,都从坐位中立起来,合了掌,很恭敬的对佛说∶「世尊!地藏菩萨从这久远劫以来,发了这样的大愿,说什麽,到现在还没有把众生度完,他还要发这广大誓愿的说话呢?唯愿你世尊,为我们说一说。」
【释】四天王,是保护四大洲的,东王,提头赖吒,翻名叫持国,能维持国土,管领乾闼婆(翻名义是天帝的乐神)的、富单那(翻名是说主热病的臭饿鬼);南王,毗留勤叉,翻名叫增长,令人民善根增长,管领鸠盘荼(翻名是梦魇鬼)、薜荔多(翻名是劣的饿鬼);西王,叫毗留博叉,翻名叫杂语,能说各种的话,管领毗舍?(翻名是啖精气鬼、颠狂鬼)、毒龙(有眼、声、气、触曰毒);北王,名毗沙门,翻名多闻,是说福德的名,闻於四方,管领夜叉(翻飞行鬼)、罗刹(翻名可畏的暴恶鬼)。四天王,各有九十一子,名字都叫因陀罗,都有很大的神力,现在都在会听说法,听到地藏菩萨自从久远劫来,发了大愿,到现在还没有度尽众生,还要重发誓愿,究竟还是愿力的不坚呢?还是众生的难度?所以要发问了。
【解】佛告诉四天王说∶「很好!很好!我今天为你们,以及未来现在的天人众生等,演说广大的利益的缘故,说这地藏菩萨,於娑婆世界,阎浮提里,生死六道的中间,慈悲哀愍的救拔、度脱一切的受罪受苦的众生,行出方便的事情。」
【释】第一善哉,是赞发问的善巧,第二赞天王护持。世间六道之中,都有生老病死的苦楚,所以佛说∶一切生在六道里的众生,是长期的在牢狱中,这牢狱包围在十二重的城墙、三重的棘篱的里面,还有六个拔刀的贼监伺著,要想脱离这牢狱,是很难、很艰的。十二重城,即是十二因缘;三重篱,即是贪、嗔、痴;六贼,即是色、声、香、味、触、法。因众生不知道种种的解脱方法,所以又发起他慈悲哀愍的心,重新再想出方便的法子来。(十二因缘等等,《弥陀经白话解》内,说过大略,可以参阅,因限於册幅,不详说了。)
【解】四天王说∶「哦!是的。世尊!我们极愿意、极欢喜要听这话。」
【释】愿乐欲闻,因为要解决这疑问,很像渴思饮、饥思食一般的盼望。
【解】佛告诉四天王说∶「地藏菩萨自从久远的劫数以来,一直到现在,度脱众生,还没有完毕;他的愿,是为了慈悲怜愍这世界,受罪受苦的众生,再观瞧还没有来的无量数的劫中,他的作业的恶因,像蔓草一般的延牵著,不肯断绝;以是为了这个缘故,所以又要发出重大的誓愿来了。
【释】地藏菩萨,因为众生终不肯断绝恶因,至於去受地狱的种种惨报;现在他为了可怜我们的众生,来为我们断绝,这蔓延不断的恶因,所以又要重发誓愿了。恶因是多得说不尽的,单拿一样杀业来说,现在你杀死他、割吃他的肉,将来他杀死你,来割吃你的肉,像这样的,怨怨相报,世世不会断绝的。
【解】「因为是这样的,所以菩萨在於娑婆世界,阎浮提国土之中,设出了百千万亿的方便,而为教化众生的事情。」
【释】百千万亿方便,就是菩萨随机化身,因人施教的方法。
【解】佛叫著说∶「四天王!地藏菩萨,倘若遇著了有杀生的人,就给他说∶『这是宿世的祸殃,你将来要受短命报应的。』若遇著窃贼和强盗,就给他说∶『你们这种人,将来要受贫穷苦楚报应的。』倘若遇著了邪淫的人,就给他说∶『你将来要受投做孔雀、鸽子、鸳鸯报应的。』
【释】现在先说十恶业的果报。杀、盗、淫都是身所犯的恶业,孔雀不喜正偶,和蛇交的;鸽子以雌乘雄的;鸳鸯不肯一息分离的;这都是鸟类的邪淫。
【解】「若遇著骂人的人,就给他说∶『你将来要受自己眷属,给你争斗诤讼的果报。』若遇著了讥毁谤讪的人,就给他说∶『你将来要受哑子,或口上生疮的报应的。』
【释】恶口、谤骂,是口业。今世说大家的坏话,唆弄是非,使人家的家道不和,来世受自己眷属的人诤讼你、争斗你,也是应该的。哑吧不会说话,和没有舌头一样,祸从口出,口是毁身的利斧,所以说话最要检点,切勿伤人。
【解】「若遇著了白著眼楮,发怒的人,就给他说∶『你将来要受容貌丑陋、身肢残废的报应。』遇著了悭吝贪财的人,给他说∶『你将来要求谋衣食等事情,要受违你的心愿的报应。』倘若遇著了饮食没有节度的人,就给他说∶『你将来要受饥饿口渴、生咽喉病的报应。』
【释】嗔恚悭吝,都是意犯的业。现在世上所有的身体残废丑陋的人,都是前世怒目发火的人;现在贫得没有衣食的乞丐,都是前世有钱的人,还要贪财,不肯施舍僧、道、贫寒的报应;饮食都有一定的,倘若随时滥吃,或是饮食时候过度,不但死了落地狱,就是现世也要犯喉症,气噎病死的。
【解】「若遇著畋猎恣情的人,就给他说∶『将来你要受惊吓疯狂丧命的果报。』倘若遇著了违悖忤逆父母的人,就给他说∶『将来你要受天地的不容,犯劈杀的报应。』若遇著了放火烧山林草木的人,就给他说∶『你将来要受癫狂痴迷自杀取死的报应。』若遇著从前父母,或是後来的父母,凶恶很毒的,鞭挞非亲生的儿女,就给他说∶『你将来投生来做他的儿女,也要受他这样鞭挞的报应。』若遇著了用网捕捉鱼鸟雏卵的人,就给他说∶『你将来也要受骨肉分离的报应。』
【释】伏羲氏教民畋猎,是叫百姓保护畋亩的种植,驱逐野兽;现在一般人,为贪口腹的滋味,任情的去杀死他,岂不是要还报的麽?不管他生身的父母,不是生身父母,是父母,都要一概平等,如同天地一样的恭敬;不论他是亲生的儿女,不是亲生的儿女,是儿女,终要一律平等的爱护。倘若忤逆父母、不爱子女,这报应都是很凶毒的。山林草木之间,有无数的生命藏蛰著,你若放火一烧,这无数的生命,不是都给你惨杀了麽?不但是一生狂迷取死,直等到还满性命,方才罢休。老小的鱼、老小的鸟,都很快乐的聚在一块儿,给你用网竿等一捕捉,都惊散了,你现在离人家的骨肉,将来天就来离你的骨肉。
【解】「若遇著了毁谤三宝的人,就给他说∶『你将来要受做瞎子、聋子、喑哑人的报应。』若遇著了看轻佛法、欺慢佛教的人,就给他说∶『你死了要永久的住在恶道里受报应的。』若遇著了破坏挪用常住东西的人,就给他说∶『你将来要在亿万劫的轮回,和地狱里受报应的。』若遇著污渎梵行、怨诬僧伽的人,就给他说∶『你将来要受永生做畜生的报应。』
【释】佛如医王,法如良药,僧如治病人;别的都可以救治,惟有这起了谤毁三宝恶毒的病,一切诸佛都没有救治你的方法了,只好任你去入恶道受苦,等到转世来,还是一个又盲又聋的哑人,使你永不得见、永不得闻、永不得赞三宝。以下各种的罪业报应,都很重的。
【解】「若遇著用滚汤猛火泡炙生物的毛、羽,或斩他的头,或斫他的脚,像这样杀伤生物性命的人,就给他说∶『你将来转世来,照样的要受这报应的。』若遇著破戒偷荤吃的僧人,就给他说∶『你将来要受做了禽兽,还要挨饥饿的报应的。』若遇著没有道理毁坏东西、乱用金钱的人,就给他说∶『你将来要受所要求的东西,都会阙绝得一些没有的报应的。』若遇著了自高自傲的人,就给他说∶『你将来要受做低卑的下贱人的报应。』若遇著搬弄是非,使人家争讼斗乱的人,就给他说∶『你将来要受无舌百舌的报应。』若遇著邪见的人,就给他说∶『你将来要受投生到边境地方去的报应。』
【释】贪口腹杀生,是最惨毒的,他的报应也最速,你现在吃他
【解】「像这等的阎浮提众生,身、口、意所作的业恶习气的结果,有百千种不同的报应,今天粗略的说说。像这一等的阎浮提众生,作业的感应,相差的分别,地藏菩萨行百千种的方便,而教化他们的。
【释】果有三种∶一是果报果,一死就落地狱;二是习气果,投生人间,受短命邪见的报应;三是增上果,是自心专造十罪业的,对於一切的外物,没有恶习。
造业有四种报∶一是现报;(是今生作业,今生受报。)二是生报;(今生作业,来世的後生受报。)三是後报;(今生作业,後二、三世受报。)四是无报。
无报也分四种∶一是时定报不定;(时已决定,报还可以转改,故不定。)二是报定时不定;(业报已决定,但是时间还可以转改,故不定。)三是时报俱定;(业也定,时也定。)四是时报俱不定。(因业没有决定,所以时报都难决定。)
众生的作业,有先起念而後去作的,名作具足;倘若先不起念,直接的作去,名叫作事不具足;所以有时报俱定的,时报不俱定的分别。
【解】「这诸般众生,先受了像这样一等的果报,在後堕入地狱,动经劫数,一时没有出狱的期限。因为是这样的,你们要保护人、保护国土,不要令这诸般罪业,迷惑了众生。」
【释】嘱咐四天王,叫他们保护众生,不使众生迷惑,即是叫他们保持众生养心的四谛。因为众生从见、思的迷惑,毁坏内心的清净境界,心王逃亡,六贼扰乱,就任意的造作恶业了。
【解】四天王听罢了,流出涕泪,都很悲叹的合了掌,退下原座位。
【释】心本来是空寂无为的,奈众生都是庸人自扰,妄作、妄为,所以要涕泪了。作了业,要受动经劫数的地狱,怎的不使人悲叹呢?