嗡玛呢呗咩吽
南无十方佛，南无十方法，南无十方僧，南无本师释迦牟尼佛，南无西方极乐世界阿弥陀佛，南无千手千眼观世音菩萨，南无大势至菩萨。
正文
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毗舍阇鬼
昔有二毗舍阇鬼，共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各各欲得。二鬼纷纭，竟月不能使平。时有一人来见之已，而问之言：“此箧、杖、屐有何奇异？汝等共诤，嗔恚乃尔？”二鬼答言：“我此箧者，能出一切衣服、饮食、床褥、卧具资生之物，尽从中出。执此杖者，怨敌归服，无敢与诤。着此屐者，能令人飞行无挂碍。”此人闻已，即语鬼言：“汝等小远，我当为尔平等分之。”鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然，竟无所得。人语鬼言：“尔等所争，我已得去。今使尔等更无所诤。”
译文：
两鬼争物
有两个鬼，得到了一只箱子，一根手杖，一双木屐；他们都想独得，争执了起来，相持不下。这时有个人走来看到，就问两个鬼∶“这三件东西究竟有什么用处，你们争得这么起劲？”两鬼回答说∶“这只箱子，能够变出一切吃的食物，穿的衣服，和晚上睡觉盖的棉被，乃至一切资财。这根手杖，你只要拿在手里，一切仇敌就都向你归服，不敢抵抗。这双木履，穿上了，就能够飞行，无论要到哪里，一眨眼的时候就到了。”这个人听说后，就对两鬼说∶“你们走开一点，我来给你们公平分配罢。”两鬼就听信他的话，走开了一点。这个人立刻抱了箱子，拿了手杖，穿了木屐，飞到空中去了。他在空中对两鬼说道：“你们现在可以平安了，因为已经没有东西可以争执了。”两鬼听了非常懊恼，但却都柰何他不得。
这故事比喻∶布施譬如宝箱，人天一切享用物资都从布施的善因出生∶禅定如宝杖，修定能降伏烦恼的怨贼；持戒如宝屐，戒律清净必升人天道中。两个鬼譬如诸魔外道，外道们在有漏法中强求果报，结果是空无所得。只有一心一意，修诸善行，以及布施、持戒、禅定，就能脱离苦恼，获证道果
譬如估客，游行商贾，会于路中，而驼卒死。驼上所载，多有珍宝、细软、上氎种种杂物。 驼既死已，即剥其皮。 商主舍行，坐二弟子而语之言：“好看驼皮，莫使湿烂。”其后天雨，二人顽痴，尽以好氎覆此皮上，氎尽烂坏。 皮、氎之价，理自悬殊，以愚痴故，以氎覆皮。
译文：
绸缎盖死骆驼
从前有一个商人，带了两个学徒，牵了一头骆驼出外去作生意，把那些珍贵的绸缎和上等的毡毯一类的商品都载在骆驼背上。在路上那头骆驼死了，这个商人，剥下骆驼的皮，自己先走了，留下两个学徒在那里看守。临走时对两个学徒说∶“你们要好好看守这些货物。这张骆驼皮也不要使它潮湿。”商人走后不久，天就下雨了，两个学徒怕骆驼皮被雨打湿，就连忙拿那些绸缎和毡毯去覆盖。这样，比骆驼皮价值要高很多倍的绸缎和毡毯就这样都给烂掉了。
这故事比喻∶学佛法的人，不去严持净戒，修定开慧，仅作造塔供僧等的财施功德，这是舍本取末的行动，是不能出离生死证到道果的。所以应当先精严地护持戒律，再修财施等善行，如两个学徒应当先护本来贵重的绸毡等货，再护骆驼皮才是。
譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。
译文：
用大石头磨成小石牛
有一个人，每天很勤劳地磨一块大石头，经过了好几年的功夫，把它磨成一只小石牛，结果只能当作玩具，没有别的什么用处。他在这一事上所花费的时间和劳力虽然很多，而收效却很微小。
这故事比喻∶人们精劳苦地修学，应该志求高胜的道果，如果只是为求一些闻名闲利那用力多而收获少，或者得不偿失、反而增长过患了。
譬如有人，因其饥故，食七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人嗔恚，以手自打，而作是言：“我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃，设知半饼能充足者，应先食之。”
译文：
多吃了六个饼子
有个人肚子饿了，去买煎饼吃。他一连吃了六个，觉得还是不饱，就再买第七个吃，刚吃了半个，就觉得很饱了。这时，他心中很懊悔，用手打着自己的嘴巴说道∶“我怎么如此愚痴而不知节约！如果早知道后头的半个煎饼能吃饱，那么我只要买这半个煎饼就是了，前头的六个煎饼不是多吃了吗？”
这故事比喻∶修行的人，劝苦修学经历多时，才有贯通言证的一旦，不经多时的劝修，但羡一旦的悟证，正同那人吃饼的痴想，是不可能。
譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安。寻以索系门，置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物，贼尽持去。大家行还，问其奴言：“财物所在？”奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？”
译文：
呆仆人管门
有一个人，因有事要出远门，动身时叮嘱仆人说∶“你要好好看守门户，同时也要好好照管住系驴的绳子，不要让驴跑了。”这个主人走了以后，有一天，碰到邻村在演戏，弹唱得很好听。那个仆人听到后，心便不能自主，就想去观看。于是他就把门板拿了下来，放在驴背上，牵着驴子去看戏。仆人走后，家中所有财物都被窃贼偷得一空。等到主人回来，他看到家中财物都没有了，很是奇怪。就查问仆人说∶“这究竟是怎么一回事呀？”仆人回答说∶“主人您叫我看守的是门、驴和系驴的绳子；现在这三件东西都好好地存在着，并没有缺少。别的一切，我都不知道。”主人听了更加气恼，厉声责骂仆人∶“你这笨蛋！叫你管门，正因为屋里有着财物，现在财物既已失去，留着一扇门有其么用呢？”
这故事比喻∶如来教导我们，应当常常摄心，守护六根的“门”，不要被六尘的“贼”侵入（眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，修行就要从摄心觉照，守护六根门头着手；色、声、香、味、触、法叫作六尘，不知六尘的虚妄，执着它们、迷恋它们，就会染污六根，造作种种恶业）。有些人却不听这个教诫，去贪求名利，就是在静坐的时候，还是念念攀缘着名利食色，牢守着无明的驴子和贪爱的绳索，却洞开了六根的大“门”，结果被六尘烦恼的盗“贼”侵入，弄得道品的功德财宝都散失完了。
譬如一村，共偷犛牛，而共食之。其失牛者，逐迹至村，唤此村人，问其由状，而语之言：“在尔此村否？”偷者对曰：“我实无村。”又问：“尔村中有池，在此池边共食牛否？”答言：“无池。”又问：“池傍有树否？”对言：“无树。”又问：“偷牛之时，在尔村东否？”对曰：“无东。”又问：“当尔偷牛，非日中时耶？”对曰：“无中。”又问：“纵可无村，及以无树，何有天下无东，无时。知尔妄语，都不可信。尔偷牛食否？”对曰：“实食。”
译文：
偷牦牛
有一个村庄上，村里的人一起偷了一头牦牛并一同把它宰杀吃掉了。那个丢牛的人跟踪寻到这个村庄上来，见到了那些村人，问他们说∶“我的牦牛，是不是在你的村庄上？”偷牛的村人回答说∶“我们并没有村庄。”失牛的人又问∶“池边不是有一株树么？”他们回答说∶“并没有树。”丢牛的人于是再问∶“你们偷牛，是不是在村庄的东边？”他们仍旧回答说∶“并没有东边。”丢牛的人又问∶“你们偷牛的时候，不是刚刚正午么？”他们还是回答说∶“并没有正午。”这样丢牛的人就说∶“依照你们所说，没有村庄，没有池，没有树，或者还可说得通。可是天底下那里会没有东边，没有正午呢？因此，我知道你们说的都是谎话，不可相信。牛一定是你们偷吃了，是不是？”那些村人知道无可抵赖，只得承认把牛偷来吃了的事情。
这故事比喻∶修持佛法而破戒的人，每每把罪恶隐藏起来，不肯如法发露忏悔，改过迁善，却常常想假造理由，自圆其说；但结果终掩盖不了所作的罪恶，受了种种的苦恼。只有勇于承认自己的过失，恳切地发露忏悔，才能走上佛法的大道
昔外国节法庆之日，一切妇女尽持优钵罗花以为蔓饰。有一贫人，其妇语言：“尔若能得优钵罗花来用与我，为尔作妻；若不能得，我舍尔去。”其夫先来常善作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优钵罗花。时守池者而作是问：“池中者谁？”而此贫人失口，答言：“我是鸳鸯。”守者捉得，将诣王所，而于中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言：“尔先不作，今作何益！”
译文：从前外国的习俗，在节庆之日里，所有妇女都佩戴优钵罗华作为装饰。 有一个穷人，妻子对他说：「你若是能得来优钵罗华与我佩戴，我就做你的妻子；若是不能得到，我便离开你了。」她丈夫先前很能摹仿鸳鸯的叫声，便跨进国王的池沼，一边作鸳鸯的鸣声，一边偷优钵罗华。这时守池人问道：「池中的是谁?」这穷人失口答道：「我是鸳鸯。」守池人将他捉牢了，带到国王处去，走到半道上，穷人又抑扬有致地作起鸳鸯的鸣声来。守池人说：「你先前不叫，现在叫有什么用?」 世上的愚人也是这样，终身杀生害命，作种种恶业，不调节心行，以使它朝善的方向发展，待到命终时，方说：「如今我想修行善业。」狱卒依然把他带去，付与阎罗王处治。虽是想修行善业，也已经晚了。就好像那个愚人，快到国王那儿了，才作起鸳鸯叫来。 这故事比喻：事情要在该做的时候做，晚了就来不及了。
譬如野犬，在于树下，风吹枝折，堕其脊上，即便闭目，不欲看树。舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言“唤我”，寻来树下。
译文：
狗和树
有一只狗，在树下休息，一阵风吹来，把树枝折断了，刚巧掉在它的背脊上。它就走开，到一个露天的地方休息，长久地闭着眼睛，不看一看树枝掉下来的原因，也不去再看那棵树。直到天色晚了，还是留在那里。可是后来，它又张开眼睛，远远地看见一阵风正吹过那棵树，所有枝桠都在不停地摇动着，他就自言自语地说道∶“树在叫我了！”重新又回到树下去。
这故事比喻∶学修佛法，志愿要坚定不移，不能因为师长的轻微诃责就离去，等到遇到种种烦恼，才再去亲近师长。这样来来去去，浪费时间，实在愚笨而可笑的。
譬如昔日有二小儿，入河遨戏，于此水底得一把毛。一小儿言：“此是仙须。”一小儿言：“此是熊毛。”尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，诣彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：“我掌中者，似孔雀屎。”而此仙人不答他问，人皆知之。
译文：
莫名其妙的仙人
有两个小孩子，同在河畔游玩，他们在水里捞到了一撮毛，于是，两个小孩子就争论了起来。一个说，这是仙人的胡须，另一个说，这是熊身上的毛。两个小孩子都认为自己是对的，各说各的理由，大家不肯让步。那时河畔刚走过来一位仙人，两个小孩子就去请求他判断。可是这位仙人，并不回答他们这个问题，只从他自己的袋里，取出了一小把米和芝麻放到嘴嚼了一会儿吐到手掌上，给两个小孩子看，说道∶“呶，我掌中的东西，真像孔雀屎呢！”仙人答非所问，两个孩子都弄得莫明甚妙。
这故事比喻∶有人在说法的时候，往往作着空谈，戏论诸法，没有说到正理，对别人既没有利益，在自己也徒费精神，这种损人不利己的情况，正和上面所说那位仙人的答非所问一样是滑稽可笑。
譬如有人，卒患脊偻，请医疗治。医以酥涂，上下着板，用力痛压，不觉双目一时并出。
译文
医治驼背的方法
有个驼背的人，请医生医治驼背。这个医生用了一些酥油涂在他的背上，然后把他夹在两块木板的中间，放在地上，用力压下去，使他平直。这个人一时痛得连眼睛都夺眶而出了，可是他的驼背却仍旧没有治好。
这故事比喻∶有人为着要修福，行布施，用种种非法手段巧取豪夺，争取不正当的钱财来应用，犹如这个医生把木板硬夹驼背，徒然造作恶业，增加苦恼，却不能得到布施的功德。
譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：“与我浣衣。”又有一人复语浣衣。婢语此者：“先与其浣。”后者恚曰：“我与前人同买于汝，云何独尔？”即鞭十下。如是五人各打十下。
译文：
五个主人使用一个婢女
有五个人，共同出钱买了一个婢女，其中一个对婢女说∶“你要给我洗衣服。”另外的四个人，也叫婢女洗衣服。这五个人，都要叫婢女给他洗衣服，这使得婢女非常为难没法对付。她想∶“我只能先洗一个，然后再洗另一个的。”于是她把其中一个人的衣服先洗，但第二个人就大发脾气了，说道∶“我同样出了钱买你，怎么可以单独给他先洗？”就打了婢女十鞭，婢女只好给他先洗。但其他四个人又同样发了脾气，同样各打了婢女十鞭。这个婢女，就这样的无故受屈。
这故事比喻∶依照佛经所说，由于烦恼因缘，合成此身。此身不免常受着生、老、病、死苦的逼恼，不能自拔，正像这个婢女受五人的鞭笞一样。
譬如伎儿王前作乐，王许千钱。后从王索，王不与之。王语之言：“汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。”
译文：
都是空乐一场
有一个出名的乐师，国王请他去演奏，许给他一千个银钱。等待演奏完毕，国王却不给他银钱。乐师就向国王索取，国王决心要赖脱，就对乐师说∶“你奏乐给我听，不过让我空欢喜一场；我许给你银钱，也只是叫你空欢喜一次罢了！”
这故事比喻∶所有世间的所谓快乐，其实都是虚妄的，在刹那不停、生灭迁流、无常变幻中，都如水月镜花，那有真乐。如果不明白这个道理，那止有自生烦恼罢了。
譬如一师，有二弟子。其师患脚，遣二弟子，人当一脚，随时按摩。其二弟子，常相憎嫉。一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚，以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚，寻复打折。
译文：
老师受欺
从前有一个老师，有两个学生跟随他。这位老师两只脚有毛病，常常麻木，很不舒服，因此他就叫两个学生随时按摩，一人按摩一只脚。不料这两个学生，平日相处都不和好，不是我讨厌你，就是你讨厌我，彼此像冤家似的。有一天，有一个学生走开了一会儿，另一个学生就把这学生所按摩的脚，用石头敲断了。这个学生回来时，非常愤怒，为了报复，也立刻把另一学生所按摩的一只脚，用石头敲断了。
这故事比喻∶佛法中的学人，也有这样情形，常常有大乘的学者排斥小乘，小乘的学者排斥大乘，或者这一宗派无端地破斥那一宗派。这样的阋墙之争。是会把大圣的法典破坏的！
譬如有蛇，尾与头言：“我应在前。”头语尾言：“我恒在前，何以卒尔？”头果在前，其尾缠树，不能得去。放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。
译文：
蛇头和蛇尾的争吵
有一天，一条蛇的头和尾忽然争执起来，蛇尾对蛇头说∶“今天应该我走在前面。”蛇头说∶“我常常走在前面，怎么可以倒过来走呢？”蛇头和蛇尾各认为自己有理，相持不下。结果，蛇头就自管自向前走去，蛇尾却缠住了树牢牢不放。这样，蛇头走不动了，只得让蛇尾走在前面。不料蛇尾因为没有眼睛，结果掉入一个火坑中，把这条蛇烧死了。
这故事比喻∶老师和徒弟，应该互相敬爱。可是有些徒弟往往以为老师年迈了，应该由徒弟来作领导，不肯尊敬师长，可是因为徒弟年轻不懂规矩，没有经验，作事常常犯错误，使事情搞不好，反而受到很大的损失。
昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿。即便问言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃须时，愿听我剃。”王言：“此事若适汝意，听汝所愿。”如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。
译文：
但愿给国王剃剃胡须
从前有一个国王，他有个亲信的侍者，这个侍者平日很忠实，国王非常信任他。有一次，国王率领军队和敌国交战，国王自己陷入敌阵，很是危急，这个侍者不顾自己的性命，奋勇去救，保卫了国王的安全，因而国王非常欢喜他。当时国王就对侍者说∶“你要什么，我都可答应。”可是这个人却说∶“我不要什么，但愿给国王剃剃胡须。”国王微笑着说∶“你既然欢喜这样做，我就答应你，满足你的愿望吧！”后来这事给人家听到了，都笑这人太愚笨，认为当时这个侍者如果要求国王划分半个国家给他治理，或者给他的一些学习的机会，国王也一定会答应的。但是这个人却不要这些，只愿意干这剃胡须的小差事，真是太愚笨了。
这故事比喻∶众生得人身难，闻佛法难，如果既得人身，又闻佛法，具备了这两个难得的因缘，可是心志狭小，只奉持少分戒律，就自己以为满足，不求上进，更不求涅盘胜妙法，永远流浪生死，把可以获得的伟大利益，硬生生错失了，这正如那个只愿为国王剃胡须的侍者一样，是非常愚笨可笑的。
毗舍阇鬼
昔有二毗舍阇鬼，共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各各欲得。二鬼纷纭，竟月不能使平。时有一人来见之已，而问之言：“此箧、杖、屐有何奇异？汝等共诤，嗔恚乃尔？”二鬼答言：“我此箧者，能出一切衣服、饮食、床褥、卧具资生之物，尽从中出。执此杖者，怨敌归服，无敢与诤。着此屐者，能令人飞行无挂碍。”此人闻已，即语鬼言：“汝等小远，我当为尔平等分之。”鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然，竟无所得。人语鬼言：“尔等所争，我已得去。今使尔等更无所诤。”
译文：
两鬼争物
有两个鬼，得到了一只箱子，一根手杖，一双木屐；他们都想独得，争执了起来，相持不下。这时有个人走来看到，就问两个鬼∶“这三件东西究竟有什么用处，你们争得这么起劲？”两鬼回答说∶“这只箱子，能够变出一切吃的食物，穿的衣服，和晚上睡觉盖的棉被，乃至一切资财。这根手杖，你只要拿在手里，一切仇敌就都向你归服，不敢抵抗。这双木履，穿上了，就能够飞行，无论要到哪里，一眨眼的时候就到了。”这个人听说后，就对两鬼说∶“你们走开一点，我来给你们公平分配罢。”两鬼就听信他的话，走开了一点。这个人立刻抱了箱子，拿了手杖，穿了木屐，飞到空中去了。他在空中对两鬼说道：“你们现在可以平安了，因为已经没有东西可以争执了。”两鬼听了非常懊恼，但却都柰何他不得。
这故事比喻∶布施譬如宝箱，人天一切享用物资都从布施的善因出生∶禅定如宝杖，修定能降伏烦恼的怨贼；持戒如宝屐，戒律清净必升人天道中。两个鬼譬如诸魔外道，外道们在有漏法中强求果报，结果是空无所得。只有一心一意，修诸善行，以及布施、持戒、禅定，就能脱离苦恼，获证道果
譬如估客，游行商贾，会于路中，而驼卒死。驼上所载，多有珍宝、细软、上氎种种杂物。 驼既死已，即剥其皮。 商主舍行，坐二弟子而语之言：“好看驼皮，莫使湿烂。”其后天雨，二人顽痴，尽以好氎覆此皮上，氎尽烂坏。 皮、氎之价，理自悬殊，以愚痴故，以氎覆皮。
译文：
绸缎盖死骆驼
从前有一个商人，带了两个学徒，牵了一头骆驼出外去作生意，把那些珍贵的绸缎和上等的毡毯一类的商品都载在骆驼背上。在路上那头骆驼死了，这个商人，剥下骆驼的皮，自己先走了，留下两个学徒在那里看守。临走时对两个学徒说∶“你们要好好看守这些货物。这张骆驼皮也不要使它潮湿。”商人走后不久，天就下雨了，两个学徒怕骆驼皮被雨打湿，就连忙拿那些绸缎和毡毯去覆盖。这样，比骆驼皮价值要高很多倍的绸缎和毡毯就这样都给烂掉了。
这故事比喻∶学佛法的人，不去严持净戒，修定开慧，仅作造塔供僧等的财施功德，这是舍本取末的行动，是不能出离生死证到道果的。所以应当先精严地护持戒律，再修财施等善行，如两个学徒应当先护本来贵重的绸毡等货，再护骆驼皮才是。
譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。
译文：
用大石头磨成小石牛
有一个人，每天很勤劳地磨一块大石头，经过了好几年的功夫，把它磨成一只小石牛，结果只能当作玩具，没有别的什么用处。他在这一事上所花费的时间和劳力虽然很多，而收效却很微小。
这故事比喻∶人们精劳苦地修学，应该志求高胜的道果，如果只是为求一些闻名闲利那用力多而收获少，或者得不偿失、反而增长过患了。
譬如有人，因其饥故，食七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人嗔恚，以手自打，而作是言：“我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃，设知半饼能充足者，应先食之。”
译文：
多吃了六个饼子
有个人肚子饿了，去买煎饼吃。他一连吃了六个，觉得还是不饱，就再买第七个吃，刚吃了半个，就觉得很饱了。这时，他心中很懊悔，用手打着自己的嘴巴说道∶“我怎么如此愚痴而不知节约！如果早知道后头的半个煎饼能吃饱，那么我只要买这半个煎饼就是了，前头的六个煎饼不是多吃了吗？”
这故事比喻∶修行的人，劝苦修学经历多时，才有贯通言证的一旦，不经多时的劝修，但羡一旦的悟证，正同那人吃饼的痴想，是不可能。
譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安。寻以索系门，置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物，贼尽持去。大家行还，问其奴言：“财物所在？”奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？”
译文：
呆仆人管门
有一个人，因有事要出远门，动身时叮嘱仆人说∶“你要好好看守门户，同时也要好好照管住系驴的绳子，不要让驴跑了。”这个主人走了以后，有一天，碰到邻村在演戏，弹唱得很好听。那个仆人听到后，心便不能自主，就想去观看。于是他就把门板拿了下来，放在驴背上，牵着驴子去看戏。仆人走后，家中所有财物都被窃贼偷得一空。等到主人回来，他看到家中财物都没有了，很是奇怪。就查问仆人说∶“这究竟是怎么一回事呀？”仆人回答说∶“主人您叫我看守的是门、驴和系驴的绳子；现在这三件东西都好好地存在着，并没有缺少。别的一切，我都不知道。”主人听了更加气恼，厉声责骂仆人∶“你这笨蛋！叫你管门，正因为屋里有着财物，现在财物既已失去，留着一扇门有其么用呢？”
这故事比喻∶如来教导我们，应当常常摄心，守护六根的“门”，不要被六尘的“贼”侵入（眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，修行就要从摄心觉照，守护六根门头着手；色、声、香、味、触、法叫作六尘，不知六尘的虚妄，执着它们、迷恋它们，就会染污六根，造作种种恶业）。有些人却不听这个教诫，去贪求名利，就是在静坐的时候，还是念念攀缘着名利食色，牢守着无明的驴子和贪爱的绳索，却洞开了六根的大“门”，结果被六尘烦恼的盗“贼”侵入，弄得道品的功德财宝都散失完了。
譬如一村，共偷犛牛，而共食之。其失牛者，逐迹至村，唤此村人，问其由状，而语之言：“在尔此村否？”偷者对曰：“我实无村。”又问：“尔村中有池，在此池边共食牛否？”答言：“无池。”又问：“池傍有树否？”对言：“无树。”又问：“偷牛之时，在尔村东否？”对曰：“无东。”又问：“当尔偷牛，非日中时耶？”对曰：“无中。”又问：“纵可无村，及以无树，何有天下无东，无时。知尔妄语，都不可信。尔偷牛食否？”对曰：“实食。”
译文：
偷牦牛
有一个村庄上，村里的人一起偷了一头牦牛并一同把它宰杀吃掉了。那个丢牛的人跟踪寻到这个村庄上来，见到了那些村人，问他们说∶“我的牦牛，是不是在你的村庄上？”偷牛的村人回答说∶“我们并没有村庄。”失牛的人又问∶“池边不是有一株树么？”他们回答说∶“并没有树。”丢牛的人于是再问∶“你们偷牛，是不是在村庄的东边？”他们仍旧回答说∶“并没有东边。”丢牛的人又问∶“你们偷牛的时候，不是刚刚正午么？”他们还是回答说∶“并没有正午。”这样丢牛的人就说∶“依照你们所说，没有村庄，没有池，没有树，或者还可说得通。可是天底下那里会没有东边，没有正午呢？因此，我知道你们说的都是谎话，不可相信。牛一定是你们偷吃了，是不是？”那些村人知道无可抵赖，只得承认把牛偷来吃了的事情。
这故事比喻∶修持佛法而破戒的人，每每把罪恶隐藏起来，不肯如法发露忏悔，改过迁善，却常常想假造理由，自圆其说；但结果终掩盖不了所作的罪恶，受了种种的苦恼。只有勇于承认自己的过失，恳切地发露忏悔，才能走上佛法的大道
昔外国节法庆之日，一切妇女尽持优钵罗花以为蔓饰。有一贫人，其妇语言：“尔若能得优钵罗花来用与我，为尔作妻；若不能得，我舍尔去。”其夫先来常善作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优钵罗花。时守池者而作是问：“池中者谁？”而此贫人失口，答言：“我是鸳鸯。”守者捉得，将诣王所，而于中道复更和声作鸳鸯鸣。守池者言：“尔先不作，今作何益！”
译文：从前外国的习俗，在节庆之日里，所有妇女都佩戴优钵罗华作为装饰。 有一个穷人，妻子对他说：「你若是能得来优钵罗华与我佩戴，我就做你的妻子；若是不能得到，我便离开你了。」她丈夫先前很能摹仿鸳鸯的叫声，便跨进国王的池沼，一边作鸳鸯的鸣声，一边偷优钵罗华。这时守池人问道：「池中的是谁?」这穷人失口答道：「我是鸳鸯。」守池人将他捉牢了，带到国王处去，走到半道上，穷人又抑扬有致地作起鸳鸯的鸣声来。守池人说：「你先前不叫，现在叫有什么用?」 世上的愚人也是这样，终身杀生害命，作种种恶业，不调节心行，以使它朝善的方向发展，待到命终时，方说：「如今我想修行善业。」狱卒依然把他带去，付与阎罗王处治。虽是想修行善业，也已经晚了。就好像那个愚人，快到国王那儿了，才作起鸳鸯叫来。 这故事比喻：事情要在该做的时候做，晚了就来不及了。
譬如野犬，在于树下，风吹枝折，堕其脊上，即便闭目，不欲看树。舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言“唤我”，寻来树下。
译文：
狗和树
有一只狗，在树下休息，一阵风吹来，把树枝折断了，刚巧掉在它的背脊上。它就走开，到一个露天的地方休息，长久地闭着眼睛，不看一看树枝掉下来的原因，也不去再看那棵树。直到天色晚了，还是留在那里。可是后来，它又张开眼睛，远远地看见一阵风正吹过那棵树，所有枝桠都在不停地摇动着，他就自言自语地说道∶“树在叫我了！”重新又回到树下去。
这故事比喻∶学修佛法，志愿要坚定不移，不能因为师长的轻微诃责就离去，等到遇到种种烦恼，才再去亲近师长。这样来来去去，浪费时间，实在愚笨而可笑的。
譬如昔日有二小儿，入河遨戏，于此水底得一把毛。一小儿言：“此是仙须。”一小儿言：“此是熊毛。”尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，诣彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：“我掌中者，似孔雀屎。”而此仙人不答他问，人皆知之。
译文：
莫名其妙的仙人
有两个小孩子，同在河畔游玩，他们在水里捞到了一撮毛，于是，两个小孩子就争论了起来。一个说，这是仙人的胡须，另一个说，这是熊身上的毛。两个小孩子都认为自己是对的，各说各的理由，大家不肯让步。那时河畔刚走过来一位仙人，两个小孩子就去请求他判断。可是这位仙人，并不回答他们这个问题，只从他自己的袋里，取出了一小把米和芝麻放到嘴嚼了一会儿吐到手掌上，给两个小孩子看，说道∶“呶，我掌中的东西，真像孔雀屎呢！”仙人答非所问，两个孩子都弄得莫明甚妙。
这故事比喻∶有人在说法的时候，往往作着空谈，戏论诸法，没有说到正理，对别人既没有利益，在自己也徒费精神，这种损人不利己的情况，正和上面所说那位仙人的答非所问一样是滑稽可笑。
譬如有人，卒患脊偻，请医疗治。医以酥涂，上下着板，用力痛压，不觉双目一时并出。
译文
医治驼背的方法
有个驼背的人，请医生医治驼背。这个医生用了一些酥油涂在他的背上，然后把他夹在两块木板的中间，放在地上，用力压下去，使他平直。这个人一时痛得连眼睛都夺眶而出了，可是他的驼背却仍旧没有治好。
这故事比喻∶有人为着要修福，行布施，用种种非法手段巧取豪夺，争取不正当的钱财来应用，犹如这个医生把木板硬夹驼背，徒然造作恶业，增加苦恼，却不能得到布施的功德。
譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：“与我浣衣。”又有一人复语浣衣。婢语此者：“先与其浣。”后者恚曰：“我与前人同买于汝，云何独尔？”即鞭十下。如是五人各打十下。
译文：
五个主人使用一个婢女
有五个人，共同出钱买了一个婢女，其中一个对婢女说∶“你要给我洗衣服。”另外的四个人，也叫婢女洗衣服。这五个人，都要叫婢女给他洗衣服，这使得婢女非常为难没法对付。她想∶“我只能先洗一个，然后再洗另一个的。”于是她把其中一个人的衣服先洗，但第二个人就大发脾气了，说道∶“我同样出了钱买你，怎么可以单独给他先洗？”就打了婢女十鞭，婢女只好给他先洗。但其他四个人又同样发了脾气，同样各打了婢女十鞭。这个婢女，就这样的无故受屈。
这故事比喻∶依照佛经所说，由于烦恼因缘，合成此身。此身不免常受着生、老、病、死苦的逼恼，不能自拔，正像这个婢女受五人的鞭笞一样。
譬如伎儿王前作乐，王许千钱。后从王索，王不与之。王语之言：“汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。”
译文：
都是空乐一场
有一个出名的乐师，国王请他去演奏，许给他一千个银钱。等待演奏完毕，国王却不给他银钱。乐师就向国王索取，国王决心要赖脱，就对乐师说∶“你奏乐给我听，不过让我空欢喜一场；我许给你银钱，也只是叫你空欢喜一次罢了！”
这故事比喻∶所有世间的所谓快乐，其实都是虚妄的，在刹那不停、生灭迁流、无常变幻中，都如水月镜花，那有真乐。如果不明白这个道理，那止有自生烦恼罢了。
譬如一师，有二弟子。其师患脚，遣二弟子，人当一脚，随时按摩。其二弟子，常相憎嫉。一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚，以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚，寻复打折。
译文：
老师受欺
从前有一个老师，有两个学生跟随他。这位老师两只脚有毛病，常常麻木，很不舒服，因此他就叫两个学生随时按摩，一人按摩一只脚。不料这两个学生，平日相处都不和好，不是我讨厌你，就是你讨厌我，彼此像冤家似的。有一天，有一个学生走开了一会儿，另一个学生就把这学生所按摩的脚，用石头敲断了。这个学生回来时，非常愤怒，为了报复，也立刻把另一学生所按摩的一只脚，用石头敲断了。
这故事比喻∶佛法中的学人，也有这样情形，常常有大乘的学者排斥小乘，小乘的学者排斥大乘，或者这一宗派无端地破斥那一宗派。这样的阋墙之争。是会把大圣的法典破坏的！
譬如有蛇，尾与头言：“我应在前。”头语尾言：“我恒在前，何以卒尔？”头果在前，其尾缠树，不能得去。放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。
译文：
蛇头和蛇尾的争吵
有一天，一条蛇的头和尾忽然争执起来，蛇尾对蛇头说∶“今天应该我走在前面。”蛇头说∶“我常常走在前面，怎么可以倒过来走呢？”蛇头和蛇尾各认为自己有理，相持不下。结果，蛇头就自管自向前走去，蛇尾却缠住了树牢牢不放。这样，蛇头走不动了，只得让蛇尾走在前面。不料蛇尾因为没有眼睛，结果掉入一个火坑中，把这条蛇烧死了。
这故事比喻∶老师和徒弟，应该互相敬爱。可是有些徒弟往往以为老师年迈了，应该由徒弟来作领导，不肯尊敬师长，可是因为徒弟年轻不懂规矩，没有经验，作事常常犯错误，使事情搞不好，反而受到很大的损失。
昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿。即便问言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃须时，愿听我剃。”王言：“此事若适汝意，听汝所愿。”如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。
译文：
但愿给国王剃剃胡须
从前有一个国王，他有个亲信的侍者，这个侍者平日很忠实，国王非常信任他。有一次，国王率领军队和敌国交战，国王自己陷入敌阵，很是危急，这个侍者不顾自己的性命，奋勇去救，保卫了国王的安全，因而国王非常欢喜他。当时国王就对侍者说∶“你要什么，我都可答应。”可是这个人却说∶“我不要什么，但愿给国王剃剃胡须。”国王微笑着说∶“你既然欢喜这样做，我就答应你，满足你的愿望吧！”后来这事给人家听到了，都笑这人太愚笨，认为当时这个侍者如果要求国王划分半个国家给他治理，或者给他的一些学习的机会，国王也一定会答应的。但是这个人却不要这些，只愿意干这剃胡须的小差事，真是太愚笨了。
这故事比喻∶众生得人身难，闻佛法难，如果既得人身，又闻佛法，具备了这两个难得的因缘，可是心志狭小，只奉持少分戒律，就自己以为满足，不求上进，更不求涅盘胜妙法，永远流浪生死，把可以获得的伟大利益，硬生生错失了，这正如那个只愿为国王剃胡须的侍者一样，是非常愚笨可笑的。
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