??本书这一部分我们来到论信心四点的最后一点,就是论到:信心的创始者。 ??创始者就是圣灵。在第四章中我们论到信心的本质:在那里也提到历史的、暂时的与神迹的信心,现在我们要说到信心的创始者。 ??问48:谁在你里面发生信心? ??答:圣灵。 ??解说: ??因此在我们自己里面不能有这真正的信心。若不是出于圣灵,没有人能说耶稣是主的(林前十二3)。信心乃是神的恩赐(弗二8),信心乃是神的灵在神选民心中生发的。其他别的人没有这个信心,这乃是神选民的信心(多一1),这乃是:「由神的大能而来的信心」(西三12)。虽然我们相信圣经,正如论到亚基帕的,然而我们若不是被圣灵重生,就不能有真信心。 ??在重生上,圣灵将信心,就像一棵有生命的植物,栽种在我们心中,这棵植物是永远不会死的。虽然这信心有时会软弱,而且在另一方面,不信的力量也很大,可是神的百姓永远不能失去得救的信心。那信心是从神来的,圣灵就是那信心的创始者。 ??此外,主用方法生发那信心,正如在以下的问题中所说的。 ??问49:用什么方法? ??答:藉着聆听所传扬的道(罗十14~17)。 ??解说: ??这样主自己用方法在他选民的心中生发信心,达到此目的的手段就是所传扬的道。例如:在罗十17中说到了神的道:「可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」吕底亚也是这事的见证,信心是由所传的道而来的。她在听保罗讲道的时候,主开启了她的心,使她注意到有关基督的事。 ??从神的这种安排,就明显可见,忽略并轻视传扬神的道是何等可怕的事。尤其是在这堕落的时代,许多人离开教会,并在属世的快乐中寻求达到肉体的欲望。盼望教会中的青年男女,不可忽视神道理的传扬。千万不可离开教会,早午晚教会的礼拜都要参加。教会中的空板凳将要指证我们的不是,那时我们要呼叫说:「哦!我没有听神话语的传讲;我要是听了神的话语,或许我就悔改信主了。」神乐意用这些方法在人心里生发信心。然而,并不是所有听道的人都领受这得救的信心。这里有外召与内召之分。 ??外召是临到所有听道的人,外召是叫人悔改相信,邀请人得救,将基督提供给失丧的罪人。神藉着此外召邀请罪人,并差遣他圣洁与忠心的使者,就好像神藉着他们来恳求罪人:「与神和好」(林后五20)。外召也不应该予以轻视,那是神给我们的信息。这外召不能结出得救的果子,可是这并不是福音的错处,也不是神用福音宣传的错误,神甚至对那些他所呼召的人,给予各种的恩赐,但是这错处是在那外部被召的人。如果神的道没有成为悔改信主的工具,那是我们的错处(参看〈多特信经〉三、四项之第九、十条)。然而外召是不能救人的,假如信心是藉着道而生发的,那么,圣灵也要作工使之生发信心。 ??现在问题来了:当神把救恩提供给被遗弃之人的时候,这些人是神从永远预定灭亡的,在这种情形之下,怎能说神所提供的救恩,是出于好意的呢? ??事情所以这样,只是因为神的荣耀比我们的得救更为重要。主也是藉重圣道的传扬,来寻求他自己的荣耀。在那些灭亡之人的身上,神也要得荣耀,正如在得救者身上他也得荣耀;保罗在林后二15~16的:「在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死:在那等人,就作了活的香气叫他活。」 ??因此,主在心目中是想到他把救恩提供给那些听他道,并召请的人以显明他的属性。他的提供是真实的,并且提高其公义与恩慈的荣耀。假如有的人在听了道以后灭亡了,这个错处不在神,那只是人心的刚硬与固执所得到的结果。 ??虽然如此,假如神的道理要结出果实,因此而生发信心,那么内召是不可或缺的。外部的劝勉没有能力打破我们刚硬如石的心,惟有神的灵才能够这样做:神的灵跟所传的道能够进入人的内心更新、打破刚硬的心。圣灵生发信心:所传的道只不过是圣灵所指定的方法而已。 ??愿所传讲的道能够有助于我们达到目的,那个恩惠将是何等的大啊! ??此被主发的信心需要不断的受到坚固,圣灵也用方法来坚固信心。为了达成此目的,圣灵照样用所传讲的道与圣礼。 ??问50:他如何坚固信心? ??答:藉着所传讲的同一的道,并使用圣礼。 ??解说: ??这样,圣道便有双重的功用,它生发信心并坚固信心。但圣礼只能坚固信心,因此没有悔改信主的人,不能用圣礼来得到信心:为了要得到信心,一定要藉着所传讲的道。主藉着这些方法,也乐意支持他百姓的生活。他祝福所传讲的道,以至他的百姓在信心上可以长进。这样神话语的服事,对他的选民仍然是宝贵的,在他的院宇住一日,胜似在别处住千日。 ??当神的儿女不再渴慕神话语的传讲,便以为他们没有神的话语也可以照常活下去,这的确是令人沮丧的标记。 ??圣礼也是坚固我们的信心。现在我们就说到圣礼。 ??问51:圣礼是什么? ??答:圣礼是神所设立的神圣标记与印证,藉此叫我们确知神出于他的恩典赦免了我们的罪,并赐永生给我们。为了这些原因,基督在十字架上为我们完成了献祭。 ??解说: ??在此问题中,我们提出以下几件事:1.名称;2.本质:3.目的;4.数目。 ??进一步解说: ??1.名称 ??圣礼这字并没有在圣经中出现。可是天主教却说圣经中有这个字,并且引用弗五32:但是圣礼二字在那里并没有找到,只有一句片语,「这是一个大奥秘。」但不是每一个奥秘就是圣礼,天主教却说意思就是,所以藉歪曲圣经,他们就高抬了婚姻,也把这婚姻包括在圣礼之内。 ??路德以及其他的人对圣礼这字提出了反对,虽然此名称没有在圣经中出现,可是仍然许可我们去使用,例如「三位一体」这名称,圣经中也没有;在拉丁原文清楚看出圣礼的意思,即是神设立的标记与印证。 ??因此在圣经中圣礼被称为:盟约的标记、印证、契约、纪念(参罗四11;创十七11,13;出十二13)。 ??2.从本质上来看,教师说:「圣礼是神设立的神圣标记与印证。」 ??第一,圣礼是标记。天主教强调在圣礼中的行为,并以此为教会的一项职责去分配恩典。可是宗教改革家以神的话作为他们决定的根据,所以强调圣礼乃是标记,没有标记就没有圣礼。这些标记乃是:在圣洗礼用水,洁净的水,在主餐中用普通的饼与酒。 ??这些标记是神圣的,因为设立圣礼的那位是圣洁的。这些圣礼是神所设立的。在圣礼中所用的是有象征性的纪念物,以及使用的人也是圣洁的。然而圣礼不仅仅是标记,它们也是印证。亚伯拉罕领受了割礼的标记、印证了他信心的义(罗四11)。有些人认为圣礼只不过是标记,这些人是谁呢?慈运理与在此错误上跟随他的抗辩派,也有许多门诺派的信徒。那是一项古老的索西奴派的错误。与在圣经中清楚宣告的相冲突,因此与圣礼的本质不符。圣礼乃是标记与印证。 ??3.从目的来看,在第五十一问中说明了圣礼的目的:「圣礼是神所设立的神圣标记与印证,藉此叫我们确知神出于他的恩典赦免了我们的罪,并赐永生给我们,为了这些原因,基督在十字架上为我们完成了献祭。」 ??因此主乐意藉着圣礼让我们知道我们的罪得了赦免。这个确知是神的工作,不是每一个受洗的人,也不是每一个领圣餐的人都有这确知。基督在十字架上一次所完成的献祭是为了他的选民;恩典是赐给他们的,而且主也乐意叫他们知道这个恩典。 ??从此,我们也看出神的百姓在领圣餐之前下一定需要这恩典的确知,因为这正是主乐意教他选民有确知所用的方法,那就是用这个方法可以让他的子民像约伯那样说:「我从前风闻有你,如今我亲眼见到你。」因为在圣礼中,主就像从前一样,叫他所爱的百姓看见他是谁,并且认识他。因此圣礼就是可见的标记与印证。 ??但愿神的儿女在圣礼中继续在信心方面有长进。 ??4.有关数目方面,在下一个问题中我们就要说到。 ??问52:基督在新约中设立了多少圣礼? ??答:两个:圣洗礼与圣餐。 ??解说: ??在这两个圣礼之外,天主教又加上五个假伪的圣礼,例如:为平信徒他们有婚礼,他们不许可神职人员结婚。天主教也为神职人员举行圣礼,一般平信徒是没有分,即如封立典礼。 ??天主教的七个圣礼是什么?除了洗礼与圣餐之外,他们又加上坚振礼、补赎礼、婚礼、封立典礼与抹油礼。这都是教皇所发明的,根本不合乎圣经。圣经只说到新约的二个圣礼:圣洗礼与圣餐礼。 ??在旧约时候,照样也有两个圣礼:那就是割礼与逾越节。又说到特殊的圣礼,即如:挪亚的方舟是洗礼的预表(彼前三21);红海、云柱、磐石,这些都是预表基督(彼前十一14)。主为旧约的百姓设立了割礼与逾越节的圣礼。 ??在旧、新约的圣礼之间有什么区别吗?有的。 ??1.旧约的圣礼是流血,新约的圣礼是不流血的。 ??2.旧约的圣礼是指向基督的来世;新约的圣礼是指着基督已经来了,并在世上完成了他中保的工作。 ??割礼与逾越节事实上真是圣礼,为神所设立的标记与印证,教人确实知道在基督里面的恩典。 ??天主教和路德都是否认这一点,他们不能把他们所主张的变质说与同质说与旧约相协调。为了教导这些错谬的教义,首先基督必须一直在世界。但是神的话推翻此点,特别提到了圣礼的设立:1.割礼(创十七章);2;逾越节(出十二章)。 ??但是工作之约也是圣礼吗?工作之约并不是罪得赦免的标记与印证,也是不能够,因为在工作之约中,还没有罪出现。然而,我们有些改革宗神学家称生命树为圣礼,但这只能在以下的意义上接受,那就是说此树印证了顺服得生命的应许。 ??然而在工作之约中,并没有一个圣礼的可能,就是藉着基督一次的献祭而确知罪得赦免。圣礼是属于恩典之约。 ??在相关的意义上来说,虹也可以称之为圣礼。与挪亚所立的约,虽然没有基督的缘故而得到赦罪的含意,只是给全人类暂时的应许。那就是说,神以后不再用水来毁灭这个世界。虹叫我们知道这些应许,但却不是在基督里选民得恩典的圣礼。 ??主在他与挪亚立约时的确起了誓,做为他对百姓信实的印证,说:「这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地,我也照样起誓不再向你发怒,也不斥责你」(赛五十四9)。主在洗礼与圣餐的圣礼中也起了这样的誓。 ??经历圣礼中能力的人有福了。 |