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【百家讲坛】于丹《论语》心得 03_处世之道 文字版
（ZT） by 共个鸣 (整理）
话外音：现代社会，人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。孔老夫子说：过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了和没有做到位是一样的效果。在现代生活中，我们该如何把握为人处事的分寸，当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态，面对自己亲近的人我们又该掌握什么样的原则，在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系
在论语中交给我们很多处世的办法、做人的规矩，这些道理有时候很朴素。论语不是板着面孔的一部书，它交给我们的办法有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则和把握原则里的分寸。其实我们今天总在说任何事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏，有很多时候，一个事情的判定，不简单是好坏之分，只是你什么时间做这件事，或者把这件事情做到什么程度。其实有很多事情应该是有尺度的，孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽容一切的人。曾经有他的学生问他，有一个人说：以德报怨何如（论语.宪问篇）。以德报怨这个词我们不陌生，我们经常说生活里头有这样的人，说你看别人那么对不起他，他还对人那么好，我们觉得这样的人格应该在孔子这里是得到赞赏的。没想到呢，孔子反问了他一句，子曰：“何以报德?”孔子说一个人他已经用德去报怨了，那他还留下什么去抱人家的恩德呢？当别人对他好的时候，他又该怎么做呢。问完了这一句，孔子给出了他自己的答案叫做，以直抱怨，以德报德。说一个人，如果有他人有负于你，对不起你了，你可以用你的正直耿介去对待这件事，但是你要用你的恩德用你的慈悲去真正回匮那些也给你恩德和慈悲的人，其实这个道理我们要是一听觉得好像跟我们理解中的孔子的哲学不一样啊，孔子也是有原则的，孔子不是提倡以德抱怨的，他给的分寸就是以直抱怨，用你的正直去面对这一切。
其实孔夫子在这里给了我们一种人生的效率和人格的尊严，他当然不提倡以怨抱怨，冤冤相报何时了，如果永远以一种恶意以一种仇杀去面对另外的不道德，那么这个世界的循环将是一种恶性的，将是无止无休的。我们付出的不止是我们自己的带价，还有子孙的幸福。所以以德抱怨同样不可取，也就是说你搭上了太多的恩德，你搭上了太多的慈悲，你用不值得的那种仁厚去面对已经有负于你的事情，这也是一种人生的浪费。在两者之间，其实还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直和磊落的人格去坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。 其实孔夫子的这种态度可以举一反三推及到我们生活中很多很多的事情，就是人生有限,生也有涯，把我们有限的情感，有限的才华留在最应该使用的地方。
在今天，我们都在说避免资源的浪费，避免能源的浪费，地球上被浪费的资源已经太多了，但是当我们关注环保的时候我们其实没有关注一点，就是心灵环境的荒芜和我们自身生命能量的浪费。应该说，今天物质是繁荣了，但是心灵的生态未必随之改变，变得欣欣向荣。也不意味着今天那种仇恨、那种报复、种种的甚至高科技的犯罪就停止了，有点时候会越演越烈了，在这样的情况下，怎么样避免心灵资源的浪费呢，就是我们面对一件事情迅速的做出判断，选择自己最有价值的方式。
动画：
老师，如果一个特别仁义的人掉进井里去了，您会跟着跳下去吗？
为什么要跟着跳井呢？做什么事情都是要用脑子想想的。
曾经有学生宰我去问他的老师，说老师：仁者，虽告之曰，井有仁焉。其从之也？你看给他老师出的难题，说问您个问题，说如果有一个特别仁义人现在有人跑来跟他说，有一个仁者在井里，他掉井里了，你跟着去吗，这叫井有仁焉，井里头有一个更贤德的人，你跟着下去吗？那么这怎么办呢？子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”这话说的好，孔夫子说，那干吗要这么做呢，为什么仁者在井里，你也要跟着，毫无原则地就跳到井里，这是一个君子所为吗？君子也避免很多的伤害，他可以被人欺骗了，但是他自己的心不能迷惘，也就是说人不能被自己欺骗了，不能被一时智力上的糊涂，一种冲动之下做出来人生没有效率的傻事，这是孔夫子所不耻的，他并没有拘泥的说仁者在井里，你就一定要跟着下去，他很不解的说为什么要这么做。所以其实我们可以看到，孔夫子告诉我们人的行为一定要有分寸，要有原则，要把握尺度，就在今天是非常难的一件事。
话外音：我们在今天常常有这样的困惑，父母对孩子关爱的无微不至，为什么孩子会反感，亲密无间的好朋友为什么会彼此伤害，费尽心机和领导同事套近乎，为什么总是好心不得好报。
什么样是好呢，孔夫子老在强调“过犹不及”这四个字,这四个字可以说有机的渗透在他举的很多例子中。你说你去做工作，面对你的领导，那我们每一个下属面对领导肯定应该是忠诚的，也应该是有热爱的，大家私交好、工职好，把事情做好，这没错；另外我们每个人都有朋友，大家对朋友都应该是将心比心的，甚至有人说是可以两肋插刀的。那么这些个关系里面，不管是对领导还是对朋友，有我们的分寸吗？孔夫子曾经跟他的学生探讨过，最后由他的学生子由说出了这样一句话，子由曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣（论语.里仁篇）。什么意思呢，就是过于密集。他说你跟你的领导关系要是过于密集的话，离你自己招致羞辱就不远了；你跟你朋友的过从，要是过密的话，离你们俩疏远也就不远了。其实这是什么意思呢，论语里面无所不在有哲学，这其实就是哲学关系。我不知道大家知不知道有一个哲学寓言，叫豪猪的哲学。说有一群豪猪，就是野猪啊，身上长刺的那种野猪，大家挤在一起过冬。他们老有一个困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离最好。离得稍微远点吧，冬天就冷，互相借不到热气；大家就往一起凑凑，结果一旦凑近了，彼此的刺都扎着对方了，就又开始远离，但是再远的话大家又觉得寒冷，又想借助别人的温暖就再凑，凑着凑着又受伤了，然后再拉远。多少次磨合以后，豪猪们终于找到了一种最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下保持着群体的温暖。
其实我们今天这个社会，我们看一看，原来的大杂院现在都改成了单元楼，已经没有了这院里头一家包饺子，十家全挨排儿去送，没有这样的事了；没有大家过年大人一桌，小孩一桌在一起的情形了。经常是一个单元里面住了三四年人都认不全，不知道你的邻居是谁，其实今天的这个社会，随着整个物质的发达，人际之间的障碍越来越多了。这种障碍多了以后会怎么样呢，就变得我们所依赖的几个朋友身上的负担更重，因为你觉得周围人际普遍冷漠，所以对你的好朋友，你就会觉得，哎呀，他应该对我多好一点，我对他多好啊，我应该跟他要过从再密一点，他们家有什么私事，两口子打架了为什么不告诉我呀，我可以去给他们调停。其实我们今天有很多人都有这样的想法，有这种想法的人应该听听子游的这句话：事君数斯辱矣；朋友数斯疏矣。太密集就是疏远的开始，这就是豪猪的刺必然要伤及他人。子贡曾经问过他老师，说什么叫好朋友啊，老师告诉他说：忠告而善道之，不可则止，不自辱焉（论语.严渊篇），这就是好朋友。你看到他有不对的事，你好好的去告诉他，把忠告告诉他，不可则止，他不听你的那就算了，别再说了，再说下去，属于自取其辱。所以好朋友也有度，不要什么样的事情大包大揽，说包在我的身上，我给你一个幸福的未来，没有任何人可以对他人这样许诺。
话外音：论语告诫我们，无论对朋友还是对领导都要保持一定的距离，掌握好亲蔬的分寸，那么对待自己最亲近的家人是不是就可以亲密无间了呢？父母和子女之间，丈夫与妻子之间也需要保持适当的距离吗?
我曾经看到心理学上有一种界定，说现代人的交往中有一种叫做非爱行为。什么叫非爱行为呢，就是以爱的名义对最亲近的人进行的这种非爱性掠夺，这种行为往往发生在夫妻之间、恋人之间、母子之间、父女之间，也就是世界上最亲近的人，夫妻和恋人之间经常会有人说，你看看我就为了爱你，我放弃了什么什么，我就为了这个家，我今天怎么怎么样，所以你必须要对我如何如何。父母经常对孩子说，你看看，我自从生了你以后我工作也不好了，我人也变丑了，我一切都牺牲了就是为了你，你为什么不好好地念书呢。所有的这些，其实通通称为非爱行为。因为他是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做。我曾经看到有一本写父母的书，一个英国的心理学的女博士写的一本书，她在开头说了非常好的一段话，她说这个世界上所有的爱都以聚合为最终的目的，所有的爱大家都想最后到一起；这世界上只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。她说父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去你就越成功。所以从这个意义上来讲，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近的人中间也应该保有。
以下感谢任小天网友补充
无论父母对孩子还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，就会到论语中说的，到了“数”这个阶段，一切过于密集，密集得彼此已经都不独立了，这就潜藏着隐患。这就离疏远甚至离崩溃都不远了。
其实《论语》里面所教给我们的这种仁爱之心是什么呢？是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是什么？叫做花未全开月未圆，就是这样七个字。也就是说花一旦全开马上就要凋谢了。月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，海阔天空。
画外音：于丹教授认为，无论是对朋友还是对亲人都应该把握一个分寸，适度为最好。那么对待工作是不是应该越热情越好呢？无论是份内的工作还是份外工作，我们是不是都应该做得越多越好呢？对待工作，也有分寸需要把握吗？
于丹：子曰:“不在其位,不谋其政。”我们把这句话还原，放在我们这个体系中去看，你就会懂得，也就是说，一个人不要越俎代庖，你在什么位置上，做好本分，不要越过你的职位，去做不该你做的事，不在其位，就不要谋其政，这就是一个前提，先告诉你在其位,谋其政，把你自己应该做的那个岗，先做好了，先不要操心别人的事，所以其实我们这个社会，很多时候不缺少锦上添花，但我们缺少雪中送炭。有很多人为别人操心。那都是锦上添花的事情，但你的本职对你的这个岗来讲，对你这个链条来讲，这个环节永远是雪中送炭，所以有很多话，你站在积极的立场上去解读，就能得出积极的价值，你就会知道什么是位，什么是政，怎么做才好。
而在其位要怎么谋其政呢？
子曰：“君子之于天下也,无适也,无莫也，义之于比。”（论语.里仁篇）
这是一个多么坦荡、磊落的态度，君子临天下，做任何一件事，没有薄厚亲疏自已心里定的那些个标准，只有一个标准在前，就是一个字，“义”。
什么叫做义之于比？就用义做为比照，做为法则。无适也,无莫也，没有薄，没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，这些东西都不重要。就是按照你的标准去做事。
画外音：处世之道的首要问题是要把握好一个度，否则将“过犹不及”。但是于丹教授认为，为人处世更重要的一点就在于把握我们自己言谈举止之中的度。我们每天都要说话，我们每天都要做事，论语中对于言行的适度，又有些什么样的劝导呢？
于丹：我们以前曾经多次说过，孔夫子一向不鼓励那些巧言令色的人，特别能说，夸夸其谈，孔夫子说：“鲜以仁。”这种人有仁义心肠的少，找不着真正的仁者。他鼓励的是什么呢？他一定要积极地去做事，做事要敏锐，要做到，要有效，但是说话要小心。一定要慎于言，不要去说自已做不到的事。在这里面，非常重要的一点就是孔夫子为什么提出慎言。慎于言，说话也要小心，这也是一个分寸。用老百姓的话来说，叫祸从口出，没那么严重的话，也起码有人说叫言多必失。说话多了的话，总有不得当处，这一点，在你为人处事中，就要小心。
FLASH：
“老师，我要去做官了，您说，我得注意什么？”
“你呀，带着耳朵闭上嘴，少说话，少抱怨，做事多用脑子少后悔，你这官也就做稳当了。”
于丹：他有个学生，孔子的学生子张。子张学干禄，什么是干禄呢，就是做官，到社会上，担当点社会上的职务，去请教老师，说我得怎么样啊？
子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（论语.述而篇）
我们慢慢来看很有意思。多见阙殆，说你多听。你先少说多听，带着耳朵去，先别带着嘴，你多听了，听多了，你心中的疑问就少了。你听听别人的经验，这就是我们说，一个人身体力行那叫直接经验，但听别人走的弯路，他经因的坎坷，那是间接经验，说你多听点间接经验。你心里头疑问就越来越少了。你就算是听完了以后，也要慎言其余，你明白了这些，其它的还是少说，尽量少说，则寡尤。
怨天尤人，尤也是一种抱怨指责。他说如果你多听，自己少说话，这就会让你少了很多抱怨，再有一条，叫多见阙殆。光是想，思而不学则怠，人不就迷惑了吗？你见得多了，这种迷惑就少了，迷惑多是因为眼界不够大，你还见识太少，如果是井底之蛙，就看见圆圆的一小片天，那你怎么能知道什么叫海阔而天空呢？所认你就出去看看，多看，看得越多心中的迷惑越少，然后你做事要慎行其余，仍然要小心，这个小心在论语中被概括，叫做如临深渊、如履薄冰，一个人那种小心翼翼在做一件事情之前要像站在深渊旁边，要像走在薄冰之上一样小心翼翼，这叫慎行其余。就是多思、多想、多看、多见，但是落实到语言层面和行为层面上三思后行。这么做有什么好处呢？则寡悔。让你自己的心少一点后悔。世上没有卖后悔药的，人一旦后悔的时候，一切皆成定局。所以他告诉这个学生，说现在你还没做官呢，我告诉你出去多闻、多见、慎言、慎行，能做到这些吗？做完以后呢，“言寡尤,行寡悔，禄在其中矣。”一个人如果在他说话里面少了很多的指责、抱怨，在他行为中少了很多的让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，禄在其中，他就能成功了。就这么简单。
我们想想这段话多实用啊，这告诉我们的不就是在指导我们今天的事吗？我们要做的不就是言寡尤,行寡悔，能做到这六个字不容易啊。
我在网上看到一个小故事，说有一个坏脾气的小男孩子，一天到晚在家里发脾气，特别任性，跟家人经常摔摔打打。有一天他爸爸就想要给他找一个办法，就把这个孩子拉在了他们家的后院的篱笆旁边，说“儿子，你这样，你以后每跟家里人发一次脾气，你就往篱笆上敲一颗钉子，你看看你发多少次脾气。”这孩子想，那怕什么？我就看看吧。他就嚷嚷一通，梆，自己敲一颗钉子，他就嚷嚷一通，梆，敲一颗钉子。然后一天下来，自己一看，说“唉呀，一堆钉子。”自己也觉得不好意思。就按他父亲所说的做了。没有过多久，篱笆上就钉满了钉子，孩子也觉得有点不好意思。他爸爸说“你看，你要克制了吧。你这一天说了多少个错话？跟大家发了多少火？”那怎么克制呢？父亲说，“你克制，你就一天争取不发脾气，你要能做到一整天没发一次脾气，那你把原来敲的钉子可以拔下来一根。”然后这孩子本来已经密密麻麻的发脾气钉了那么多钉子，后来一想，发一次就钉一根，这得一天不发脾气才能拔一根，多难啊！就学会了克制。不断地克制，觉得真难。但他想把钉子拔光，就克制克制，等到他把篱笆上所有的钉子终于都拔光的时候，他忽然觉得我已经学会了克制了。我可以不发脾气了。所以他就真正是发自内心非常欣喜地去找他爸爸。他说爸爸你去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。那么他爸爸跟他来到了篱笆旁边，爸爸又对他说了一句话，他说“孩子，你看一看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但父亲说，篱笆上的钉子虽然已经拔光了，但是那些洞永远地留在了这里。其实你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他的心打一个洞。钉子拔了，你可以道歉，但是那个洞永远不能消除。”
这是一个什么样的寓言呢？其实这是一个可以用来解读论语的寓言。什么叫做言寡尤,行寡悔？就是我们在做事之前你想想，钉子敲下去再拔掉，篱笆已经不会平复，你怎么样能够在此刻的这种隐忍中，去消弥你以后的伤害。这就是孔夫子所说的，“人无远虑,必有近忧。”人在做当下一件事，哪怕是凭冲动做的一件事，都先想一想，再往远会怎么样呢？所以这就是他跟学生子贡说的，“先行其言而后从之。”我们还是悄悄地多做一点事，不要把很多空话说在头里吧！
画外音：说话得用脑子，做事要考虑后果，这是为人处事更重要的一点。但于丹教授认为，要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己本身要懂礼节，中国素有礼仪之邦的美称，那么，在孔子看来，什么叫做礼节呢？
于丹：孔夫子的礼节往往是不一定要别人看得到的，他就那样做了。比如说他路过当官的人面前，穿丧服的人面前，还有盲人面前，不管这是一个年龄多大的人，年纪多轻的人，他也一定要站起来，如果他一定要过，他就一定要小步快跑着跑过去。也就是说，他面对这些人都有着他的一种尊敬。也就是说这些人有些是有官位，你需要表示尊敬，但有些像身上有孝和盲人，这属于什么？用我们今天的话来说叫什么？叫弱势群体。人家或者是家里有事，或者是自己不健全，面对弱势群体，你要抱有对于官员一样的尊敬。你不要在他们身边叨扰太久。不要惊扰了他的伤痛，你要悄悄地过去。这就是一种礼仪了。孔夫子是能这么做的。
所以论语上面还记载:“乡人饮酒,杖者出,斯出矣。”（论语.乡常）大伙在一块喝酒，喝酒的时候多高兴啊，百无禁忌，热热闹闹，人都进进出出，孔夫子偏偏做到所有扶手杖的人，什么人？老人。只有扶手杖的人都出去以后，他自己才出去。只要还有老人没出去，他就要在后面。他决不和老人抢行。这是什么？其实这是一些最小最小的礼节。所以我觉得论语记载的也挺可爱的。大家可能会觉得一个圣人这点事还用记吗？这还不是应该的？谁都懂的道理，这是夸圣人吗？为什么还把这点事给记下来呢？其实所谓圣贤言谈举止就是这么朴素。
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“老师，我想成为一个君子，就是一个优秀的人，一个对社会有贡献的人，我应该做些什么事呢？”
“你就好好修炼你自己就行了”
“啊？我修炼我自己就能对社会有贡献啊？怎么可能？”
“你把自己修炼好，自然就可以帮助别人，有益于社会了”
于丹：这就是子路问什么是君子。当然他有不同学生问君子，老师不同的时候给不同的答案。这一次他对子路说：很简单，四个字，叫“修己以敬”。修炼自己，怀着这么一种恬静的心，保持着严肃恭敬的态度修己以敬。子路就听傻了，说就这四个字就当君子啦？然后就追问：“曰：如斯而已乎？”子路特别不屑。就这样就行了啊？老师又多补充了一点，叫“修己以安人”。这话说得好。修炼自己，不是为了自私啊，是为了可以安顿别人。也就是说，我自己好了以后，推己及人，我有能量帮别人。这行了吧？子路觉得还不行。子路又说，“如斯而已乎？”这就够了啊？这回老师就要正式跟他理论理论。老师觉得这还不够？你还想干嘛？所以老师跟他说：“修己以安百姓，修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”（论语.宪问篇）就是说尧舜在这件事情上还没做好呢，说你能够修炼自己，调养内心，让你的道德情操，可以去安抚天下百姓，去帮助别人，就这件事，连尧和舜还发愁呢！“病之乎”，还在这件事上发愁不知道怎么办呢，你觉得这还不够吗？
画外音：我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难，于丹教授认为，与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。
于丹：回过头来看我们每个人，为什么《论语》中充满了这些温暖的、新鲜的、朴素的、身边一样的小故事呢？他告诉我们的首先不是如何安天下，首先是如何修自身。也就是说，让自己修炼好，是对社会、家国负责的第一前提。而在这个修炼的过程中，不是苦行僧的心态，而是一种乐观、光明、抱有未来希望的态度。
这就是“子曰：发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将止。”（论语.述而篇）
他说当我发奋图强的时候，我可以忘了吃饭，那当我自己看到有大欢乐的时候，当我能够做一些事情的时候，我会忘记忧伤和忧愁，那么就在这样一种发奋图强创造大快乐大幸福的过程中，我并不知道生命已经垂垂老矣。其实这就是中国士阶层的一个写照。
所以儒家学派说到底是一种见道者，也就是说，他们所培养出来的这些人，是一种担当着文化使命的特殊阶层，这就是范仲淹所说的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”他有一种社会担当，但是这个前提又是素朴的，是始自于脚下的，也就是说一切由修身养性开始，怀着乐观和积极的心态，去把握生活中的每一点分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为一种阳光的能源，去普照世界，辐射他人，让周边从家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。这，我想不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，它同样适用于二十一世纪，它同样是我们一种人格的大欢乐所在，因为他人的欢乐，世界的欢乐，与我们自己修身养性的智慧可以融二为一。这大概就是论语可以给我们今人最大的借鉴和经验所得。
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